Истина, возвещенная Шанкарачарьей

  • strict warning: Non-static method view::load() should not be called statically in /home2/atmavill/public_html/sites/all/modules/views/views.module on line 906.
  • strict warning: Declaration of views_handler_argument::init() should be compatible with views_handler::init(&$view, $options) in /home2/atmavill/public_html/sites/all/modules/views/handlers/views_handler_argument.inc on line 744.
  • strict warning: Declaration of views_handler_filter::options_validate() should be compatible with views_handler::options_validate($form, &$form_state) in /home2/atmavill/public_html/sites/all/modules/views/handlers/views_handler_filter.inc on line 607.
  • strict warning: Declaration of views_handler_filter::options_submit() should be compatible with views_handler::options_submit($form, &$form_state) in /home2/atmavill/public_html/sites/all/modules/views/handlers/views_handler_filter.inc on line 607.
  • strict warning: Declaration of views_handler_filter_boolean_operator::value_validate() should be compatible with views_handler_filter::value_validate($form, &$form_state) in /home2/atmavill/public_html/sites/all/modules/views/handlers/views_handler_filter_boolean_operator.inc on line 159.

Жизнь Шанкарачарьи, несомненно, интересная и яр­кая, стала достоянием разных житийных сказаний. Для нас же несравненно большее значение имеет религиозно-философское наследие ведантиста, цель и смысл его при­хода.

В Бхагавад-Гите, священной книге Индии, сказано:

"Всякий раз, когда в этом мире Наступает дхармы упадок, Когда нагло порок торжествует, Я себя порождаю, Арджуна. Появляюсь Я в каждой юге, Чтоб восстановить погибшую дхарму, Чтобы вновь заступиться за добрых, Чтобы вновь покарать злодеев".

Подобной была ситуация в Индии до прихода Шанкары. Истина Ведической религии утерялась, страна бы­ла наполнена бесчисленными религиозно-философскими школами и сектами, воинственно относящимися друг к другу. Основными из них были - буддизм, находящийся в состоянии усиливающегося упадка; джайнизм, претен­дующий на место буддизма; секта "Капалика", которая погрязла в пьянстве и исполнении магических ритуалов с приношением человеческих жертв; духовно обнищавшие почитатели огня, выжигающие символы и знаки на раз­ных частях тела; поклонники Солнца и Луны с ритуала­ми, введенными чужеземцами и множество иных направ­лений. Такой религиозный хаос и духовная сумятица ца­рили в стране священных Вед. Конечно же появление выдающегося Учителя - Шанкарачарьи не могло не по­влиять на данную ситуацию.

Вся деятельность и произведения Шанкары имели единую цель - восстановить утраченный авторитет Ве­данты и вернуть человечество на путь Истины и единения с Высшей Сущностью. Когда Кришна передавал свое учение - Бхагавад-Гиту Арджуне, он определил ее как йогу, которая означает состояние единства души с Вер­ховным 'Я', достигаемое через очищение сознания - "ан-таранга йога" (antaranga yoga). Это союз, который не допускает никакого различия; это единство со Знанием, обладающим природой недвойственности. Постижение тождества человеческого духа - Атмана и Высшего Духа - Брахмана Шанкара проповедывал как единственное средство освобождения от уз мира конечного. Только это знание ведет к спасению, никакие иные способы (как например, исполнение обрядов, предписанных традиция­ми) недействительны, ибо только Знание способно унич­тожить первоначальную причину, порождающую дея­тельность в кругу преходящего бывания. Этой первона­чальной причиной выступает Неведение, поэтому оно может быть устранено только Знанием, а не действием.

"Действие не может упразднить незнания, ибо не противоречит ему, - лишь знание устраняет незнание, как свет разгоняет мрак".

Истинная природа внутреннего 'Я' никак не соотно­сится с кармой - то есть с каким-либо действием. Дейст­вия суть характеристики феноменального мира, а приро­да 'Я' - Атмана состоит в Его бездеятельности, чистом присутствии, неизменности, свободе, чистоте, единстве, всезнании, всемогуществе. Атман не есть некая вещь, ко­торая может быть создана, трансформирована или очи­щена, поэтому Он не может стать деятелем - участником, и тем самым фактором деятельности. Все Упанишады и Бхагавад-Гита исчерпывают себя в определении истин­ной природы Атмана, Его единства и тождества с Брах­маном. Они не доказывают существования Атмана или Брахмана, лишь постулируют единство двух миров и разъясняют его, приглашая следовать по пути этого по­знания.

"Отринув все упадхи (ограничения, искажения) с помощью изречения: "не это, не это", и других великих изречений, пусть человек по­знает единство индивидуального Атмана и высшего Ат­мана". (Шанкара. Атмабодха, 29).

Что за изречения имеет в виду адвайтист? - Это че­тыре основных высказывания, представляющие собой квинтэссенцию Упанишад, постулирующие единство субъективного и объективного начал. Познание изрече­ний ведет к постижению высшего Знания.

1.      Tat tvam asi. - То Ты Еси.
(Чх.Уп. 6.7.8. - Самаведа)

2.      Ayam atma brahma. - Этот Атман - Брахман.
(Манд.Уп. 1.2. - Атхарваведа).

3.Prajnanam brahma. - Постижение - Брахман.

(Айт.Уп.3.3. - Ригведа).

4. Aham brahmasmi. - Я Есмь Брахман.

(Брих.Уп.1.4.10. - Яджурведа).

Ведическим изречениям отводится поистине исклю­чительная роль, а осознание и реализация какого-нибудь из них совершенно необходимы для достижения осво­бождения. Осуществленная реализация есть выход в сфе­ру истинного Бытия, находящегося вне всяких матери­альных проявлений, даже вне святых Вед. Это выход по ту сторону, постижение и слияние с Высшей Реально­стью. Заметим, что Веданта - единственная философско-религиозная система, которая предлагает своим последо­вателям идти за пределы той формы, в которой она су­ществует, то есть за пределы самое себя - святых писа­ний! Воистину, это высокое достижение Духа и порази­тельная уверенность в Истине, на которую Веданта ука­зует. (Например в Парамахамса Упанишаде сказано, что изучение Вед имеет смысл только до тех пор, пока не познана Истина; когда реализована Истина, то есть до­стигнуто состояние Чистого Сознания, тогда даже идеал освобождения теряет смысл, ибо какое освобождение мо­жет быть для вечно свободного Атмана? (Парамахамса Упанишада, 1.  Малые Упанишады, 1988).