Отношения между Гуру и учеником. Шраддха: вера, рожденная из понимания


Данная статья – продолжение темы, которая рассматривалась в статье «Роль Гуру в духовной жизни». Можно сколько угодно говорить о том, кто такой Гуру и какова его роль, но бывает так, что человек проходит мимо чего-то подлинного, и привлекается какой-то фальшивкой, и из общения с Гуру он выносит для себя очень мало, гораздо меньше, чем Гуру ему попытался дать. Человек может долгое время общаться с Гуру, который может быть действительно самореализованной личностью, он может задавать вопросы и получать ответы, но при этом так ничего и не понять. В чем же причина этого?

Для того, чтобы успешно состоялась эта «химическая реакция» отношений «Гуру-ученик», необходим очень важный «ингредиент». Это – шрадха. Санскрит очень емкий, лаконичный язык, и чтобы перевести одно санскритское слово на европейские языки, иногда требуется использовать много слов, чтобы передать его смысл. Также и слово «шрадха» - довольно многогранное понятие. Его основные значения – это вера, рожденная из понимания, это уважение и доверие (скорее, синтез этих двух – уважительное доверие), искренность, сознательность, верность, а также терпение и настойчивость. 

Обычно говорят, что «шрадха» означает «вера». И для того чтобы учиться у Гуру, необходима для начала именно эта вера; шрадха – это самое первое, что ученик должен в себе развить. Это кажется довольно простым. Человек может думать, что у него уже есть вера, он верит этому Гуру, поэтому чаще всего не задумывается, обладает ли он в действительности шрадхой.

На самом деле на практике получается так, что шрадха – это довольно продвинутый уровень понимания вещей, и встречается она очень редко. Этот принцип зачастую неверно истолковывают и сводят к примитивному самовнушению или слепой вере. Многие верующие думают, что если они верят в своего Гуру, считают его воплощением Бога, и неукоснительно исполняют его приказы, то само собой разумеется, это и есть проявление и доказательство их шрадхи. Но так ли это? Давайте попробуем проанализировать понятие шрадхи, что же это такое. 

Когда человек общается с кем-либо, у него в голове складывается определенный стереотип, некий образ о том, с кем он говорит. Мгновенное впечатление. Мысленно он уже классифицировал своего собеседника, вынес ему оценку и поместил в некоторую «категорию» в своем внутреннем мире, каталогизировал его как некий объект, повесил на него «бирочку». Мозг так работает, что все это происходит практически мгновенно, настолько быстро, что мы не всегда успеваем отследить момент и причины появления этого образа. Когда вы какое-то время наблюдаете за действиями вашего собеседника, то ваш образ о нем обрастает новыми деталями, вы регистрируете в вашем внутреннем каталоге новые данные о нем, которые станут частью образа. Когда об этом знакомом вам говорят другие люди, вы также достраиваете свой образ о нем, добавляя к нему новые детали. Когда у вас сложился образ о человеке, то вы думаете, что знаете человека. Чем более обогащен деталями и сведениями его образ в вашем внутреннем «каталоге» в уме, чем дольше вы общаетесь, тем больше вы уверены, что хорошо знаете этого человека, и чего от него можно ожидать. Поговорка «нет пророка в своем отечестве» иллюстрирует, как это работает. Вы уже не видите различия между вашим образом о человеке и самим человеком, и на основе вашего образа у вас возникают какие-то ожидания, уверенность, что этот человек должен вести себя так-то и так-то, а иначе он поступать не может или не должен. А в это время наблюдаемый вами человек не застыл на месте, в реальности он не виртуальный образ, живущий у вас в голове, а отдельная личность, которая живет своей жизнью. Он может не подозревать о том, какой образ о нем сложился в вашей голове и не иметь к нему никакого отношения.

Мысль – это продукт памяти. Память – это груз прошлого, все наши впечатления, импринты, самскары. Обычно в процессе мышления человек основывается на своей памяти, на своем прошлом. «Новые» образы о людях или объектах, которые своими мыслями он создает в своей голове, в действительности не являются новыми, а «сделаны» из старого материала – из его памяти, его импринтов. Это как слепить пирожок из глины – эта вещь будет иметь форму пирожка, но она им не является, она сделана из другого материала. Таковым материалом, из которого мы лепим образы обо всех и обо всем, является наш механический ум, в котором нет ничего нового, так как ум занимается лишь «пережевыванием жеванного», проигрываением заезженной пластинки своей памяти. Вероятно, мозг автоматически делает это – инвентаризирует, классифицирует вещи, - потому что это удобная привычка в быту, это экономит силы и время. Например, если поставить посуду в кухонный шкаф, книги на книжные полки, и вообще поместить все вещи в отведенных им привычных местах, то, когда нам нужна какая-то вещь, нам не нужно напрягаться, искать, вспоминать и догадываться, где же она может быть. Мы находим ее, даже не думая, механически. Так ум облегчает себе работу. Тот же механизм действует и в отношениях с людьми и со всем окружающим миром. Нам так удобно.

Но жизнь не механична и не статична, она динамична и изменчива. Живые существа – это не неодушевленные вещи, которые будут послушно находиться на полочках, куда их положили. Их невозможно инвентаризировать. Поэтому механический подход ума здесь приносит не пользу, как в случае с неодушевленными вещами, а вред. Стремясь по привычке по-хозяйски навести порядок в той области, в которой он асболютно не компетентен и неуместен, механический ум наоборот, привносит хаос, раздор и кофликт.

Когда мы по инерции (инерция – это ленность ума, проявление тамаса, гуны невежества) общаемся с Гуру, автоматически инвентаризируя и классифицируя его в форме определенного образа в своей голове, то мы фактически вообще не встречаемся с ним как с личностью. Мы уже наклеили на него ярлык. При этом мы инвентаризировали даже самих себя, и у нас есть устойчивый образ о себе. Я – индус, русский, коммунист, анархист, вайшнав, христианин... кто угодно. Наш образ о самих себе общается с нашим образом о другом человеке, происходит лишь мнимое общение некоторых фантомов. Диалога, реального контакта на уровне сознания и души не происходит. Создавая образ, мы не способны непосредственно услышать и понять другого, - Гуру, соседа, или своих близких.

Можно ли при таком общении наших фантомов-образов говорить о шрадхе – об уважении, доверии, искернности, вере? Кого мы уважаем, кому доверяем, - реальному человеку, либо нашему образу о нем? Если реальный человек вдруг поведет себя неожиданно, так, что это будет противоречить нашему образу о нем, то что тогда, где будет наше доверие к нему и наша вера, какова их цена? Вся эта так назваемая «шрадха» улетучится как сон при первом же обнаружении факта очевидных различий между вашим образом и живым Гуру. Вместо этого останется разочарование, обида, злость – за то, что реальный человек оказался не таким, как мы думали о нем, не оправдал наши фантазии. Совершенно не факт, что при этом реальный человек оказался «лучше» или «хуже» нашего образа о нем, но ум моментально впадает в гнев или фрустрацию просто от того, что реальный человек имел дерзость не совпадать с его образом. Мысленный образ о Гуру – это как некоторое «мертвое божество» в нашем уме, нечто застывшее, неподвижное, незыблемое. Некоторая «кукла». И ум приходит в беспокойство и впадает в гнев, если вдруг живой Гуру никак не соглашается с ролью такой вашей «куклы» и оказывается совсем не похожим на ваши предстваления о нем. В результате мы наблюдаем такие случаи в жизни, когда еще вчера ученики клялись Гуру в верности и преданности, а сегодня с презрением отвергают его (это еще в лучшем случае, если просто отвергли и ушли, а не убили). Гуру для такого человека – это очередная игрушка. По сути, навязывая Гуру свой образ о нем, «ученик» пытается манипулировать своим Гуру, эксплуатировать его, подчинить его себе, навязать своему Гуру какой-то шаблон поведения. Он начинает относиться к Гуру как к своей собственности, распространяет на Гуру свое примитивное сознание «я и мое». Гуру ему нужен как генерал на свадьбе, всего лишь для видимости, для самоутвержения, для расширения своего эго, для того чтобы ощущать себя значимым и причастным к чему-то великому. Разумеется, шрадхи там никогда и не было, это была лишь фикция, самовнушение.

Речь здесь не идет о каких-то неблагодарных злодеях и отъявленных лицемерах. Это касается всех и каждого. Такой ученик может быть абсолютно искренним, прилежным и добросовестным адептом и просто милым, добрым человеком. Привычка автоматически мысленно инвентаризировать людей как вещи очень сильна, и мы не замечаем, насколько неосознанно делаем это. А живой человек никогда не является идентичным нашему образу о нем, поэтому, когда становятся очевидны эти различия между ними, у нас возникает конфликт, фрустрация и разочарование.

Это же касается и того, кто играет роль Гуру. Если он ставит между собой и учеником свой мысленный образ, стереотип об этом ученике, то он уже не может ничему толком научить, он попал в ловушку механистического ума. Они уже не встречаются на уровне разума и чистого сознания, реального общения не происходит. Поэтому шрадха обязательно должна быть взаимной, обоюдной. Гуру не смотрит на ученика как на вещь, оценивая и взвешивая его, основываясь на каких-то поверхностных факторах, таких как происхождение, национальность, пол, возраст, социальный статус, образование, приятная или неприятная внешность и тп. Разумеется, в повседневной жизни мы всегда видим и учитываем эти внешние различия, но на более высоких уровнях сознания все эти атрибуты не играют роли, их не нужно привносить в общение между людьми, между Гуру и учеником, - и только в таком случае там имеет место подлинная встреча людей, без всяких помех и примесей ложного эго. 

Безусловно, шрадха нужна не только для плодотворного общения с Гуру и со святыми личностями. Шрадха чрезвычайно важна, – это необходимое условия для того чтобы люди вообще могли жить в мире с самими собой и с окружающим миром. Только при наличии шрадхи возможен мир, возможны взаимопонимание, открытость, чуткость, сострадание, доброта и восприимчивость, без которых мир рушится.

Понять другого человека возможно только при отсутствии образов и ментальных надстроек, создающих стену между вами. Чтобы быть свободным от образов и механичной привычки ума все инвентаризировать, необходима глубокая внутренняя тишина, ясность, осознанность, острое внимание. Внутренняя тишина – это не спячка, не результат насильственного подавления ума, наоборот, - это пробуждение, бодрствование духа, это активность чистого разума, который обычно пребывает в спячке, а вместо него действует ум. Уму следует отводить его место – там, где требуется управлять вещами и механизмами, запоминать слова, факты и цифры. В сфере отношений с людьми, с жизнью в целом и с самим собой, нужен не ум (манас), а разум (буддхи).

Смотреть на человека через свой мысленный образ о нем, то есть, через призму груза своей памяти и импринтов, - это означает на самом деле вообще не видеть, не слушать и не слышать его, а слышать только свой ментальный шум, - это в действительности абсолютно безличностное отношение к человеку, имперсонализм, а значит, здесь нет уважения и доверия, нет шрадхи.

Итак, получается, что шрадха (вера, рожденная из понимания) возможна лишь в состоянии свободы. Свобода от образов, от стен непонимания между людьми, свобода от ложных отождествлений, «измов» и ярлыков. Шрадха – это способность по-настоящему слушать, внимать, - без осуждения, без скорых выводов, без попытки навесить какой-то ярлык. Слушать с открытым умом и сердцем, с открытым ясным сознанием, серьезно и внимательно. Это – по-настоящему личностный подход. 

Обсудить на форуме