Два пути: "восходящий" и "нисходящий". Милость свыше или собственные усилия


Как вы думаете, что важнее в йоге как в духовной практике – выполнять йогические асаны, пранаяму, то есть работать с телом и дыханием, или больше внимания уделить работе над сознанием, медитации и размышлениям? Это довольно спорный вопрос.

Говоря условно, полагаться больше на асаны, физические упражнения и пранаяму, как на средства изменения сознания, - это как бы двигаться снизу вверх, с физической платформы постепенно, шаг за шагом, продвигаться на более тонкие уровни бытия. Хотя в экстремальных случаях это движения снизу вверх может напоминать извержение вулкана и быть довольно опасным и неконтролируемым. А полагаться больше на работу сознания, разума, - это как бы движение сверху вниз, подобно тому как вверху включают светильник, чей свет рассеивает темноту внизу.

Фактически, в нашем микрокосме имеют место оба этих потока – восходящий и нисходящий, - и оба эти метода работают, каждый по-своему. Наиболее известным примером «нисходящего» пути - работы над сознанием - является джнана. «Восходящий» путь асан, пранаям, дисциплины и упражнений выражается, например, в аштанга-йоге. Это не обязательно может быть именно индийская йога, - это может быть и цигун, и ки-хаб, и боевые искусства, и различные ритуалы, и разные другие телесные практики, изменяющие сознание. «Нисходящий» путь – тоже не обязательно проявляется только в джнане, - это и бхакти, и дао, и дзогчен, - все, где главным действующим элементом является сознание. Дело не в названиях и «этикетках», а в самой направленности усилий человека, - на чем он базируется и куда устремляется, и где его точка сборки – в теле или в уме. Разумеется, мир гораздо более многогранен, и поэтому определения как «нисходящий» и «восходящий» пути – очень условные обозначения, и их не нужно принимать буквально.

Благодаря асанам и пранаяме тело привыкает подолгу сидеть неподвижно, дыхание замедляется и иногда естественным образом приостанавливается. В результате естественного баланса дыхания ум становится спокойным и ясным, и постепенно открываются все более тонкие уровни бытия, сознание расширяется.

В результате работы сознания, медитации, тело также привыкает сидеть неподвижно долгое время, не доставляя хлопот, дыхание также замедляется. Получается так, что к одному и тому же результату можно прийти обоими методами.

Есть простой эксперимент, который может провести каждый из вас прямо сейчас. Сядьте удобно, закройте глаза, расслабтесь. Представьте себе, что вы идете на кухню, открываете холодильник и берете оттуда лимон. Чувствуете, какой он холодный. Кладете лимон на блюдце и режете его на дольки. Из него течет сок, вы чувствуете его запах. Затем берете дольки лимона и отправляете себе в рот... Практически у любого от этой визуализации появляется аскомина во рту. Вы реально ощущаете кислый вкус. Это означает, что в действительности произошла биохимическая реакция в вашем теле. Лимона нет, - он всего лишь плод воображения, но биохимическая реакция настоящая, реальная. Причем, она происходит так быстро, буквально в считанные секунды. Это показывает, что мышление в действительности влияет на тело, мысль материальна.

То есть, «нисходящий» путь медитации и созерцание не оторван от физического тела, как может показаться со стороны, а очень существенно, на клеточном уровне, изменяет тело в соответствии со своим сознанием. Тело – это сосуд, в котором находится сознание; это видимая форма нашего сознания. Меняется сознание – постепенно меняется и тело. Благодаря пребыванию в состоянии осознанности, бдительности, тотального внимания, из закоулков сознания выходит вся темнота, высвобождаются блоки, импринты. Самскары, семена кармы, как говорится в Бхагавад-гите, «сжигаются на огне знания». Мировой приницип Гуру пребывает в Аджна чакре, в голове. Джнана, медитация, практика осознанности, пребывание здесь и сейчас, - это как средство, так и признак активации Аджна чакры, которая в активном состоянии подобна свету или звуку Ом, и в действительности проявляет принцип Гуру, который ведет ученика. Иногда этот принцип называют интуицией, но бывает так, что все-таки под интуицией понимают разные игры ума, поэтому это слово не вполне точно передает смысл понятия «Гуру».

 Точно также работают и методы «восходящего» пути. Стоит нам хорошо потрудиться, успешно выполнить асаны и пранаяму, как и состояние сознания заметно улучшается. Даже без всяких сложных йогических практик, простые физические упражнения или умеренный физический труд привносят в наш ум бОльшую ясность и умиротворенность. Благодаря правильной йогической дисциплине, пранаяме и телесным практикам, также высвобождаются и уходят блоки, самскары, импринты, и тем самым очищается сознание.

В каждом методе есть как свои плюсы, так и минусы. Скажем, чрезмерный упор на телесный аспект может увести довольно далеко от духовной практики и представлять собой лишь очередной механизм увеличения своего ложного эго, самости, сознания «я и мое». В результате телесно-ориентированных практик могут развиться сиддхи (мистические способности), которые могут чрезмерно увлечь человека и заставить забыть, зачем, собственно, нужна йога, из-за чего он стремительно падает и теряет все, чего достиг. Слишком же отстраненный и погруженный в созерцание джнани может быть весьма уязвимым и незащищенным на физическом плане.

Выбрать какой-то один путь – только телесно-ориентированный либо только медитативный – это не слишком стабильный и не слишком естественный вариант; это означает в чем-то себя сильно урезать, какой-то план своего внутреннего бытия оставить неосознанным. У птицы два крыла, и чтобы лететь, она не предпочитает одно свое крыло другому, а пользуется ими синхронно. Взаимодополняемость и единство этих обоих путей отражается, например, в символе Инь-Ян, как единство двух противоположностей. Еще один невербальный намек на наиболее естественный и целостный вариант духовного развития дает нам Шри Янтра. Посмотрите на нее внимательно. В ней можно увидеть много планов бытия – и все планетные системы, и всех богов, и всю структуру мироздания и нашей чакральной системы. Обратите внимание, что, хотя Шри Янтра кажется симметричной, на самом деле она не симметрична – в ней треугольников, направленных вниз, на один больше, чем треугольников, направленных вверх. Шри Янтру составляют девять треугольников. Из них пять треугольников, символизирующие Шакти, направлены вниз, а четыре треугольника, символизирующие Шиву, - вверх. Направление треугольников вверх в Шри Янтре указывает на развертывание творения, расширение проявленного феноменального мира, путь эволюции, фрагментации. Треугольники, обращенные вниз, знаменуют поворот движения вспять, возвращение от фрагментации обратно к единству и целостности, путь инволюции. Важнейший, самый маленький, центральный треугольник Шри Янтры направлен вниз. В центре Шри Янтры – бинду, сама Шри Лалита, что симолизирует высшее состояние сознания. Взаимно пересекающиеся, образующие сложную фигуру девять треугольников, направленные вверх и вниз, указывают на важность обоих путей – «восходящего» и «нисходящего», причем они синхронны и гармонично взаимодополняют друг друга, как и треугольники Шри Янтры. Это своего рода указание на срединный путь, на Золотую Середину. Но один дополнительный, обращенный вниз треугольник, «нарушающий» абсолютную симметрию, указывает на то, что «нисходящий» путь наиболее важный, и именно он в итоге приводит к Шри Лалите, высшему состоянию сознания.

«Нисходящий» путь более надежен и безопасен, потому что прежде всего садхака активирует Аджна чакру, и элемент Гуру в себе. Каждой чакре соответствует свой элемент. Муладхара – земля, Свадистхана – вода, Манипура – огонь, Анахата – воздух, Вишуддха – эфир. Аджна чакра символизирует элемнт, стоящий выше, над этими основными пятью элементами, - Гуру, - мудрость, разум, вИдение и ясное понимание вещей. Духовную практику рекомендуют начинать именно с активации Аджна чакры, чтобы зажечь в человеке этот свет знания, то есть, активировать принцип Гуру, который будет вести его и оберегать от ошибок. Гуру, как вселенский принцип, - это важнейший духовный ориентир, фактически сознание и совесть человека. Без активации этого принципа человек практически не имеет четкого ориентира в духовной жизни, и различные жизненные обстоятельтва и модные веяния могут его завести куда угодно; у такого человека нет внутреннего стержня. Важно понять Гуру как принцип, как высший элемент природы. Этим Гуру для всех живых существ в мире является Шива. Шива – это Сверхдуша, пребывающая в каждом живом существе. И как Гуру, Шива ведет человека от невежества к знанию. В духовной жизни Гуру необходим. Если человек не встретил Гуру в физическом теле, то он, тем не менее, способен духовно расти и достичь просветления под руководством вселенского принципа Гуру, который ведет его изнутри.

Люди же, полагающиеся больше на «восходящее» движение, идущее от земли, не обретя связи со своим внутренним Гуру в Аджна чакре, то есть, не имея ясного понимания и вИдения реальности, активируют вначале более плотные элементы природы в низших чакрах, тем самым рискуя еще больше «укорениться», укрепить и расширить свое ложное эго. Их практики могут принести быстрые ощутимые результаты и поразительные переживания. Но все эти переживания, мистические опыты имеют временный характер и потом остаются в голове как некоторое воспоминание, не становясь перманентным состоянием сознания. Человек мог осознать в какой-то момент, что он не является этим физическим телом, но в следующий момент это уже просто мысль, концепция, а телесная самость продолжает доминировать как и раньше. Он может решить, что ему необходимо как можно быстрей пробудить Кундалини, будет прилагать к этому все усилия, форсировать. Из-за отсутствия руководства внутреннего Гуру, из-за отсутствия ясного ориентира и стержня, на «восходящем» пути есть довольно много ловушек и опасностей, которые могут привести к деградации личности. Многие, кто приобрел необычные мистические способности на этом пути, начинают увлекаться магией и разного рода «чернухой», используя свои силы для деструктивных целей. Человек может начать гордиться своими достижениями и могуществом, у него вырастает огромное самомнение. Но рано или поздно Шива все-таки приходит к каждому в виде Гуру в физической форме, чтобы дать толчок к инволюции сознания и повернуть его вспять – от фрагментации и снов в сети иллюзий к единству и Реальности. Фактически, без принципа Гуру духовное развитие не может даже начаться, - именно Гуру инициирует пробуждение сознания. Именно Гуру затем дает понимание и бхакти (любовь). Бхакти делает духовное развитие спонтанным и естественным. Даже некорректно сказать, что бхакти, как некий инструмент, «делает» его таковым; бхакти – это и есть само спонтанное, непосредственное переживание подлинной Реальности.