Шрингара Раса: таинство любви в танце Бхаратнатьям


 
Shringara

Шрингара Раса: самое сокровенное таинство классического индийского танца, Бхаратнатьям

Что нас привлекает в людях, вещах и идеях? Что делает их красивыми и обворожительными? Здесь мы исследуем эти вопросы с позиции Натья Шастры Бхарата Муни, а также с позиции Йоги и Тантры. Рассмотрим вопросы красоты, изящества и сексуальной привлекательности с точки зрения особенностей движений тела, попытаемся понять языка тела.

В позах и движениях классического индийского танца Бхаратнатьям выражение любви по-прежнему занимает особое место, несмотря на арабское и британское влияния на традиции индуизма. Бхаратнатьям – это не искусство ради искусства, не спорт, не развлечение, не способ сделать карьеру и не хобби. Тем, кто привык считать Бхаратнатьям чем-то вроде профессии, хобби или развлечения, утверждения Бхарата Муни покажутся оскорбительными, неприятными, неуместными, неприменимыми, недемократическими, угрожающими их профессиональной танцевальной карьере, их гордости, социальному статусу, моральным ценностям, сексуальной жизни и тд.

«Существует три способа выразить Шрингару: в словах, в одежде и в действии». Светло-зеленый цвет лица танцоров Катхакали – распространенное зрелище, но мало кто знает, почему цвет Шрингары светло-зеленый. Все цвета символичны: Кришна темно-синего цвета из-за того, что это цвет Его ауры, как верят духовные искатели. На Севере Лакшми называют Арупа (бесформенная). Пураны утверждают, что она получила эту «безобразную» форму (скорее не имеющую образа), потому что насмехалась над темным цветом Вишну. Вишну, отплатив таким образом Лакшми  за ее опрометчивый шаг, в тот момент, когда она неосмотрительно отвлеклась, обсыпал ее всю красным кункумом Камакши, тем самым восстановив ее красоту. Вишну наслаждался этими превращениями. Почему же Лакшми, супруга Вишну, восседает на розовом лотосе и носит красные одежды? Конечно, мы можем себе представить Вишну как светло-зеленую сердцевину розового лотоса. Удивительно, что практически у всех цветов их сердцевина отличается по цвету от лепестков. «Мужской» (непроявленный) принцип символизируется в виде одного центра, а множество лепестков – это проявленные формы Шакти. В действительности Камешвара или ниргуна (бескачественный) Брахман в своем единстве подобен совершенно бесцветному полотну. «Семейные» отношения божеств, описываемые в легендах, иногда могут сбивать с толку и запутывать читателя: «Довольная преданностью Брахмы и Нараяны, Шри Камакши посмотрела на них своими левым и правым глазами соответственно. Из ее правого глаза появилась Сарасвати (ка), а из левого глаза появилась Лакшми (ма)». Ка-Ма... Кама...

А теперь о танцевальных костюмах. Какие наряды лучше всего подходят для выражения Шрингары? Если взглянуть на одежды Камакши, как ее изображают, то очевидно, что у грязно-серых оттенков нет шансов. А как насчет фасона одежды? Мало кто из танцоров знает, что популярные в наши дни костюмы Бхаратнатьям были придуманы Рукмини Деви около 60 лет назад. До этого девидаси танцевали в тяжелых сари, поскольку традиционный внешний вид храмовых танцовщиц христианские колонизаторы сочли неприличным. После насаждения чуждой культуры и давления со стороны арабов и англичан, духу Индии все же удалось возродиться и победить: признание и успех индийские фильмы получили во многом благодаря присутствию нарядов, подчеркивающих Шрингара-расу, - например, живот и плечи танцовщиц не должны быть прикрыты. Любопытны причины, по которым многие танцоры старшего поколения ненавидели показываться на людях в подобных костюмах.

«Шрингара проявляется во взаимодействии между мужчинами и женщинами, и связана с расцветом юности»; она проявляется в сексуальной привлекательности, красоте и изяществе; она была спутницей и неотъемлемым признаком дэвов и бессмертных риши. Ни одному храмовому скульптору не приходило в голову изображать Натараджа в виде немощного старика на костылях. Обнаженные или слегка прикрытые нарядами скульптуры прекрасных дэвов и пленительных апсар предназначались для привлечения людей. Современные исполнители классического индийского танца постоянно жалуются на плохую посещаемость на своих выступлениях, хотя они намного более дерзки, чем древние храмовые скульпторы, только в своем стиле. Довольно абсурдно и глупо выглядят тучные, словно беременные, мужчины, наряженные как клоуны и играющие роль Купидона, или пожилые женщины, пытающиеся изобразить восемнадцатилетних девушек. Обычно это зависит от спонсоров, - кому достанутся главные роли. Пожилые знаменитые актеры со стажем не переживают о своем несоответствии ролям. Они знают свое ремесло – как заработать свои деньги, при этом открыто оскорбляя религиозные чувства индуистов. Один французский поэт писал, что сам Купидон, наверное, далеко и надолго убежал из большинства мест Индии, оставив страну на милость благоразумных родителей, устраивающих спланированные свадьбы своим детям, которые не нуждаются ни в любви, ни в чем-либо из Кама-сутры.

Разумеется, кама не должна неверно интерпретироваться как всего лишь эротическое влечение. «Почти все расы происходят из желания (кама). Существуют разные виды камы. Например, существуют дхарма-кама (тяга к добродетели), артха-кама (желание богатства) и мокша (стремление к освобождению)». Те, у кого есть желание освобождения, составляют особую категорию зрителей, которых привлекает танец марги, - один из видов танца, которые хотела возродить Падма Субрахманьям, автор книги «Karanascommon dance codes of India and Indonesia ». (Направление танца, основанное Бхарата Муни, называлось «марга»).

Падма Субрахманьям
 

Желание – это сокровенная сущность мироздания. Без желания мы не способны делать что-либо, за исключением карма-йоговского подхода к действию. У Деви три глаза, и она управляет миром как Раджа Раджешвари (царица царей), Лалита (красота красивых) и Камешвари (разрушительница камы).

Как гласит Натья Шастра, Кама – это сын Вишну, управляющий настроением Шрингара. «Второстепенные» боги являются «младшими по статусу» проявлениями своих «родителей» и обитают в мирах (локах), располагающихся ниже. На Сварге, «нижних» небесах, Кама является господином манаса, чувственного ума. Когда животные и не очень развитые люди обладают ярко выраженным манасом, то, как правило, им недостает буддхи, интуитивного разума Гандхарвалоки (Лунного мира). Точно так же, как свет Солнца отражается Луной (Чандрой), так и Рати является тусклым и искаженным отражением Лакшми. Рати – это также имя, которым обозначают стхаи бхаву. Лакшми называют дочерью океана. Так как Луна также появилась из океана во время пахтания, ее (то есть, его – Чандру) называют «братом» Лакшми.

В Тантре Богиня Камакши – это форма Трипура Сундари (которую также называют Шодаши или Лалита и другими именами). «Она – та, чьи глаза пробуждают желание», «Она – та, у кого самые прекрасные глаза».

Привлекательность божественной красоты порождает большое желание единения с Божественным. Трипура Сундари в форме Шодаши выглядит как шестнадцатилетняя девочка и олицетворяет шестнадцать видов желания. Шодаши Тантра описывает Трипура Сундари как «ослепительно сияющий свет в глазах Шивы». Согласно описаниям, она имеет смуглый цвет тела и изображается в интимной близости с Шивой.

Сексуальная привлекательность ассоциируется прежде всего с красным цветом. Камакши одета в красные наряды. Красный цвет захватывает и удерживает внимание. Танцоров Бхаратнатьям приучают должным образом сохранять позу арайманди  (полу-сидя), поскольку эта поза стимулирует Муладхара чакру, которая излучает красный цвет. Узоры на руках и стопах танцоров Бхаратнатьям рисуют красной краской. На языке подсознания красный цвет символизирует нечто наибольшее, нечто в высшей степени.

«Сияющая как тысячи восходящих Солнц, имеющая три глаза, облаченная в сверкающие красные одежды, увенчанная короной, украшенной полумесяцем, Она держит в своих руках лук из сахарного тростника, стрекало, цветочные стрелы и аркан». Пять цветочных стрел желаний и стрекало для понукания животных, символ неудовлетворенности – здесь мы видим намек на двойственные эгоцентричные реакции влечения (рага) и отвращения (двеша).

Интимность – это необходимое условие для любой духовной практики, и по этой причине храмовые танцовщицы изначально танцевали для божеств совершенно без зрителей, в священном пространстве перед алтарем. А что же сейчас? Многие ли смогли бы изливать свои глубочайшие сокровенные чувства перед глазеющей толпой пьяных иностранных туристов, жующих чипсы и местных сексуально озабоченных парней?

karana

Шрингара. Столкновение цивилизаций: Девидаси и времена Калакшетры

 
Рукмини Деви

Рукмини Деви Арундал была женой третьего президента Теософского общества, за которого она вышла замуж в 17 лет. Они с мужем управляли Теософским обществом в Австралии в 1920-х годах. Позже она стала почетным членом Индийского парламента, представляя индийский танец, и как участник кампании против жестокости в отношении животных. Рукмини Деви должна была доставить удовольствие набожным христианским завоевателям, привыкшим к западным балету и кабаре, а также представителям вырождавшейся касты брахманов, которые утратили Натья Веду, приложение к Сама Веде. У нее не было другого выбора кроме как убрать любые признаки Шрингары в Бхаратнатьям. К сожалению, такого рода «очищение» вырезало из Бхаратнатьям самые основные и важнейшие способы выражения эмоций, движения шеи, губ, глаз и многие жесты и движения тела, саму сущность и душу Шрингары, жизнь Натья. По этой причине на большинство движений бедер и груди наложили табу. Караны и ангахараны были замещены «целомудренными» балетными движениями. В конце концов, изначально Рукмини Деви хотела обучаться русскому балету у Анны Павловой. Примечательно, что именно Анна Павлова убеждала Рукмини искоренить Бхаранатьям.

Е.Кришна Айер сказал о Рукмини Деви следующее: «Не нужно говорить о том, что прежде чем она появилась на сцене, искусство было мертво, утрачено, или что оно обрело ренессанс только когда она начала танцевать, или что она создала что-либо новое, чего не было раньше».

Слово «ангахара» означает движение частей тела определенным образом. Кто-то связывает его с именем Хара (Шива, ангахара – тело Шивы), который должен быть проявлен в частях тела. Грациозные, изящные движения тела в правильном положении, составленные группами матрик (то есть, комбинациями двух каран), называют «ангахара». Хотя число ангахар безгранично, среди них особо выделяют тридцать две как самые важные.  В 26 главе Натья Шастры написано: «Движения женщины должны быть в изысканных ангахарах. Руки, стопы и другие части тела должны быть изящными (лалита). Но мужские движения тела и конечностей должны быть сдержанными (дхира) или чрезмерными (уддхата)». «Танец в стиле Кайшики со Шрингарой связан со взаимодействием между мужчиной и женщиной, пребывающих в любви». Вряд ли кто-либо из классических танцоров сегодня способен изобразить Урваши, пытающуюся соблазнить Арджуну.

Ради удовольствия материалистичной индийской элиты и «цивилизованных» английских колонизаторов духовная прослойка почти полностью отвержена, а новый вид «мирского» Бхаратнатьям стал товаром на рынке шоу-бизнеса для тех, у кого отродясь не было никакой мокша-камы. «Тот, кто правильно исполнит танец, созданный Махешварой (танец Тандава), освободится от всех грехов и отправится в обитель Шивы», - недвусмысленно утверждает Бхарата Муни. «Танцем Тандава главным образом должно сопровождаться поклонение богам, а его спокойная разновидность (сукумара-прайога) связана со Шрингарой». Эти две разновидности танца соответствуют двум основным методам духовной практики: тапасье (путь аскетизма) и бхакти (путь любви к Богу).

Термин «карана» санскритского происхождения от слова «кар» - «делать». Карана – это элемент танца. Часто под караной ошибочно понимают позу, но карана – не статичная поза, а часть движения. Это комбинация трех элементов – движения ног, жесты рук и положения тела в динамике. Танец Тандава состоит из 108 каран, которые были благополучно запрещены и преданы анафеме по милости Рукмини Деви. Молодая красивая индийская девушка вряд ли была влюблена в пожилого британского джентельмена, так что не могло быть и речи о Шрингаре, из-за страха сексуально возбудить Джорджа Арундала и спровоцировать акт супружеского изнасилования. Для любви и близости просто не было места.

«Кама – это влечение между мужчиной и женщиной. Для всех людей это влечение может стать счастьем или обернуться скорбью. Оно ведет к счастью даже в неблагоприятных ситуациях. Союз мужчины и женщины – это Шрингара. Это приносит им счастье».

Многие современные танцоры успешно игнорируют вопрос о том, как в былые времена девидаси, хранившие целибат всю свою жизнь, понимали и изображали Шрингару. Символизм был утрачен, когда метафоры стали понимать буквально. Нынешние учителя танца жалуются, что даже в подростковом возрасте дети все еще не понимают взрослых взаимоотношений и не могут «адекватно» изобразить их. Но что значит «адекватно»? Ведь критерий правильного исполнения танца Бхаратнатьям вовсе не в том, чтобы правдоподобно воспроизвести обыкновенную похоть.

«Куртизанку, охваченную любовью, следует представлять так, как будто она выражает свои чувства, искоса бросая взгляды, касается своих украшений, почесывает уши, царапает землю большими пальцами ног, демонстрирует грудь и пупок, чистит свои ногти и поправляет волосы». О заигрывании с возлюбленным: «Когда ее берут за волосы, руку или край одежды, женщина должна наслаждаться прикосновением любимого таким образом, чтобы он не догадался об этом. Женщина должна медленно высвободить свои волосы из рук ее любимого, вначале приподнявшись на кончиках пальцев изогнутых ног, а затем принять позу Ашвакранта». В Натья Шастре описываются 36 видов взглядов, которыми пользуются для выражения различных эмоций. «взгляд, когда веки не полностью открыты, ласковое выражение глаз, пристальный взгляд со слезами радости называется Снигдха (любящий). Он возникает из любви... Взгляд, когда глаза игривые и печальные, полуприкрытые, верхние веки опущены, и ресницы дрожат, называется Камья».

Натья Шастра говорит о двух видах Шрингары: в союзе двоих и в разлуке. Шрингара в разлуке должна быть изображена через равнодушие, апатию, бессилие, страх, ревность, усталость, беспокойство, томление, сонливость, дремоту, сновидения, мечты, пробуждение, нездоровье, пассивность и другие состояния... Шрингара в разлуке относится к состоянию попытки сохранять оптимизм, что проявляется в сильном желании и тревоге». В действительности, любое настроение – за исключением счастливой Хасьи (смеха) – происходит из Шрингары в разлуке. Хасья, выражающаяся белым цветом, присутствует в игривом восторге любви.

«Шрингара возникает из стхаи бхавы Рати. Ее дух, ее неотъемлемое свойство – это яркие, красивые наряды; все яркое, чистое и красивое в этом мире связано с Рати. Например, элегантно одетого человека называют привлекательным красавцем, шрингарин». «Шрингара Раса возникает в связи с благоприятным временем года, гирляндами, украшениями, наслаждением обществом любимых, музыкой, поэзией и прогулками в саду. Она должна быть представлена на сцене посредством уравновешенности глаз и лица, милых улыбок и слов, удовлетворенности и наслаждения, и грациозных движений рук и ног».

«Выступления, представляющие Шригару в стиле Кайшики, с пением и игрой музыкальных инструментов, должны проводиться вечером». Мягкая грация и нежная красота символизируют Лакшми. «Грациозные движения рук, ног, бровей, глаз, губ и других частей тела, исполняемые женщиной, называют Лалита». Кроме того, грациозные движения – это свободное течение праны в нашем теле.

Натья, - классический индийский танец, - должен исполняться как жертвоприношение, как подношение Божественному. В танце не должно быть места стремлению к славе, самолюбованию и саморекламе, поскольку танец Бхаратнатьям – это совершенная Карма-йога, действие без привязанности к результатам. Все таинство происходит в момент танца, а после танца не остается ничего, никаких результатов и плодов. В идеале танцор на время танца является совершенным медиумом, проводником без примеси своего эго и воплощением божества, о котором он танцует, и зрители получают даршан божества. Действие в танце не имеет цели, которую требуется достичь посредством танца; нет цели в привычном понимании этого слова, так как цель и есть сам процесс, само действие. Натья Шастру называли также Натья Ведой, поскольку она помогает испытать самому и передать другим высшие состояния сознания, именуемые «раса», в результате чего и исполнитель, и зрители обретают переживание божественного. Таким образом, исполнители и зрители обретают ясное осознание того, что божественное пребывает как внутри, так и снаружи.