Как найти своего гуру?


Поиском гуру озадачиваются многие люди разных убеждений и конфессий, прямо или косвенно связанных с индуизмом и тантрой. Рано или поздно практически любой человек, занимающийся какой-либо духовной практикой индуистского толка либо стоящий на распутье перед выбором направления, в котором ему следует двигаться, задаёт такие вопросы, как «где можно найти своего учителя?» или «как узнать своего гуру?». Либо, узнав от других людей об их гуру, задают вопрос «как получить у него дикшу (посвящение)?».

 

Мы обсуждали эти вопросы с Атмататтвой. Отвечая на вопрос «как найти гуру», Атмататтва делает акцент не на отличительных признаках и качествах гуру (это отдельная большая тема), а на отношениях между двумя людьми, которые, собственно, и являются отношениями «гуру и ученик».  Говоря о взаимоотношениях гуру и ученика, Атмататтва прежде всего ссылается на мнение Дживы Госвами о том, что гуру и ученик обязательно должны быть сваджатия, то есть, родственными душами. Смысл понятия «сваджатия» в данном контексте «гуру и ученик» можно объяснить так, что два человека находятся в духовном родстве друг с другом, у них одна природа, одинаковые вкусы и бхава, они очень близки, хорошо понимают друг друга и, можно сказать, «одного поля ягода». Разумеется, чтобы быть гуру, который способен передавать мантру, человек должен сам достичь совершенства в той садхане, которую намеревается передавать, иначе он передаёт никакую не мантру, а просто звуки. Но даже если это условие имеет место, без необходимого элемента «сваджатия» отношения не сложатся, и обучение не будет успешным.

Атмататтва подчёркивает, что не инициацию дают, чтобы сделать человека своим учеником, другими словами, не благодаря и не после инициации один человек становится учеником другого, а, наоборот, учитель находит своего ученика и даёт инициацию человеку, который уже являлся его учеником до инициации. Это важный, ключевой момент. Инициация – это следствие отношений «гуру – ученик», а не их причина.

Найти своего гуру очень просто именно благодаря свойству «сваджатия». При встрече со своим гуру человек сразу же понимает, что встретил «сваджатия», родственную душу, и у него нет никаких сомнений.  Подобно тому, как в традиционном индуизме отношения между мужем и женой считаются вечными, также и отношения между гуру и учеником непреходящи, и, встретив своего гуру, ученик понимает, что именно этот человек и есть его вечный гуру. Ошибиться невозможно. Человек просто знает, что это его гуру; ему не нужны какие-либо подтверждения и доказательства. Он уверен в этом. Точно также и гуру сразу же узнаёт своего ученика; между ними мгновенно устанавливается связь. Эта связь возникает спонтанно и естественно, и остается навсегда.

Поэтому, когда какой-либо духовный искатель обращается к гуру с просьбой о дикше, гуру ему отказывает именно по этой причине: он видит, что данный человек не является его сваджатия, и между ними нет родственных отношений и связи. Это ни в коем случае не означает, что ученик плох или гуру относится к нему плохо. Просто честный, ответственный и серьезный человек понимает, что без подлинной внутренней связи никакое обучение невозможно, а дикша, собственно, нужна не сама по себе, а именно для обучения и как часть обучения. Следовательно, в таком случае дикша не имеет смысла и будет лишь обманом, как фиктивный брак. При таких обстоятельствах (при отсутствии бесспорной спонтанно возникшей связи) дикшу дают лишь те мастера, которые преследуют какие-либо корыстные или не имеющие ничего общего с духовностью цели – например, они либо просто выполняют свою рутинную работу (как гуру в больших религиозных организациях дают инициации «оптом», даже не зная своих учеников лично), либо ищут славы, либо банально делают из обучения бизнес, берут с учеников деньги. Цели и причины таких лже-инициаций могут разными, но их объединяет одно отличие – это не инициация, а шоу, и с точки зрения духовного развития такие инициации совершенно бесполезны. Без отношений «сваджатия» любая инициация – это фикция, чистая формальность, ни уму, ни сердцу.

Для того чтобы всё же найти своего гуру, необходимо одно ценное качество – это искренность. Искренний человек способен быть честным перед самим собой и в отношениях с другими.

Comment viewing options

Select your preferred way to display the comments and click "Save settings" to activate your changes.

Зачем вам священник

Духовных наставников ищут по-разному. Одно дело - поиск духовника, другое дело - поиск свидетеля на месте автоаварии, официанта в ресторане и т.п. Формальная разница не всегда заметна. Одинаково нормальный человек и человек с зависимостью приходят в храм, исповедуются, рассказывают о своих проблемах и происшествиях. Одинаково священник им что-то говорит.

Различие лежит в той сфере, которую римо-католические богословы величают «интенцией» - «намерением», «направленностью воли», «решимостью на что-то». К примеру, литургия (месса) совершается с определённой «интенцией». В православии это не очень выявлено, потому что интенция, намерение, всегда одно и то же - «за всех и за вся». В теории. На практике литургия обычно по интенция - часть культа предков, совершается почти исключительно об упокоении умерших. У католиков же есть мессы венчальные (с интенцией молиться о конкретном соединении конкретных жениха и невеста), есть мессы заупокойные (что у православных - отпевание). Можно «заказать мессу» о том, что тебя беспокоит, на что ищешь Божьего благословения.

Православному человеку это кажется недопустимым сужением Христовой жертвы до «удовлетворения личных потребностей». Всё равно что требовать от поезда метро подвозить себя прямо к дверям квартиры. Не угрожает ли сие соборности как восстановлению изначального единства человечества в любви и богообщении?!

Нет, не угрожает. Соборность - не коллективизация, она не в том, что расширяют пространство общего за счёт сужения (точнее, ликвидации) пространства личного. Соборность в том, что в каждое личное пространство приходит Бог. Он соединяет, не наши натужные самоотречения и самопожертвования.

В чём же разница между нормальным - «дружеским», «на равных» - общением священника и прихожанина и общением патологическим, которое и общением-то является, а так - коктейлем из коллективизации, культурной революции и диктатуры пролетариата? Именно в «интенции», которая определяет структуру, в которую складываются отдельные, вполне универсальные части общения: рассказывать, делиться, спрашивать, отвечать. Понятно, что и в патологии, и в норме отношения священника и «духовного чада» могут начинаться с неравенства. Один более опытный христианин, другой менее. Они намерены таковыми всегда оставаться или понимают, что должны и могут уравняться? Так и в университет один человек приходит с желанием стать профессором, учить студентов, а другой – с желанием стать учёным, изучать творение. Эти студенты будут искать преподавателей разного типа, разными профессорами будут восхищаться.

На практике всё ещё проще. Патологический тип, который ищет неравных отношений, который сейчас хочет подчиняться, чтобы потом «получить право» подчинять, никогда не может сдержаться. Он постоянно ищет возможности поучить, покомандовать уже здесь и сейчас. Если он себя «скрутит», потребность поруководить будет разъедать его изнутри. Внешне всё будет очень смиренно, но тем страшнее будет происходящее в душе.

Наверное, «в чистом виде» оба типа – патологический и нормальный – не встречаются. Но было бы ошибкой думать, что большинство «нормальны». Если бы это было так, в Церковь побежали бы те миллиарды людей, которые сейчас опасливо держатся от неё в сторонке. Из боязни манипуляций люди просто замыкаются в себе, а потом удивляются, почему им плохо. Вроде бы от поповского засилья освободились, а счастья по-прежнему нет и даже немножечко хуже стало. Конечно, и без «попов» эти миллиарды поигрывают в «дочки-матери», удовлетворяя свои садо-мазохистские наклонности вне христианства, но это уже их проблемы.

Небесный Отец – вечен, и именно поэтому человек – не навечно ребёнок. Бог стал человеком, поэтому люди могут открыться друг другу по-настоящему именно как люди, а не как «врач-больной», «отец-сын», «учитель-ученик». Отец вечен, и поэтому не стоит заискивать перед ним, как заискивают перед земными отцами – в расчёте на наследство и возможность покуражиться в свою очередь над собственными детьми. Бог выше всех, поэтому любая земная иерархия лишь временна, условна и не должна подменять собой Бога. Бог сошёл к людям, поэтому люди не должны строить из себя богов.

http://yakov-krotov.livejournal.com/