Маханирвана Тантра. Тантра великого освобождения. Глава 3


ГЛАВА 3

 
Шри Дэви сказала:
О бог богов, Махадэва, гуру самого Брихаспа­ти1, сведущий во всех шастрах, мантрах и садхане. Ты поведал о Высшем Брахмане, познавая которо­го смертные достигают счастья и освобождения. О Повелитель! Соблаговоли рассказать о том, как следует поклоняться Высшей Душе, а также о со­единении с ней при помощи обрядов2, мантр и созерцания3. О Повелитель! Я хочу услышать от Тебя, в чем истинный смысл всего этого (1-4).
Шри Садашива сказал:      
Слушай же, о Возлюбленная, самую сокровен­ную и высшую истину, тайна которой еще не от­крывалась никому (5).
Из любви к Тебе я расскажу о Высшем Брах­мане — вечном, вместилище разума, о Том, кто мне дороже самой жизни. О Махешвари! Существует два способа постижения вечного, являющегося вме­стилищем разума, безграничного Брахмана: позна­ние Его истинной сущности и познание Брахмана через Его внешние проявления (5-6). Истинная природа Брахмана — неизменность и абсолютное бытие, она выше ума и речи, она — истина, сия-
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 Брихаспати считается гуру богов (Дэва-гуру).
2 Видхана.
3 Дхьяна.
 
ющая посреди трех миров (7). Этот аспект Брах­мана познается при помощи самадхи-йоги теми, кто смотрит на все вещи одинаково, не подвержен влиянию двойственных явлений1, свободен от со­мнений и от каких бы то ни было иллюзий в от­ношении тела и души2 (8). Тот же самый Брахман может быть постигнут через его внешние проявле­ния — как Тот, из кого возникла вся Вселенная, в ком она пребывает после возникновения, и в ко­го все возвращается3 (9). Брахман может быть по­знан как посредством интуиции, так и через эти внешние проявления4. Тому, кто хочет постичь Его .через внешние проявления, необходима садхана (10). Выслушай внимательно, о Возлюбленная, рассказ об этой садхане. В первую очередь я расскажу Тебе о Мантроддхаре5 Высшего Брахмана (11). Произнеси пранаву*, затем слова «бытие», «разум»7, «единый»8 и «Брахман».
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 Двандватита — стоящий выше двойственности (страда­ние — наслаждение, жар — холод и т.д.).
2 Дехатмадхьяса-варджита — тот, чей ахамкара (эгоизм) уничтожен.
3 Это перекликается со второй сутрой «Веданта-сутры»: Джанмадьясьяятах — «тот, из кого родился и т.д. этот мир».
4 Это означает, что Брахман, чья внутренняя сущность может быть понята путем непосредственного, прямого позна­ния (сварупабудцхи) своего «Я» (которое по сути и есть Брах­ман), также может быть понят через его проявления в со­творенном мире, воспринимаемые органами чувств.
5 Мантроддхара — Мантра+уддхара. Мантра сокрыта во тьме, она должна проявиться, выйти на свет, быть познана и наполниться сознанием (чайтанья).
6 Священная мантра Ом (Брахман), из которой произошли все боги, Веды, Солнце, Луна, звезды и все остальное, и в которую все возвращается (Пранатошини, с. 19).
7 Сат-чит — абсолютное бытие и абсолютное знание, ко­торые вместе с абсолютным блаженством (ананда) являются Брахманом.
8 Экам.
 
Ом саччидекам брахма1 (12).
Это и есть мантра. Когда слова мантры объеди­няются в соответствии с правилами сандхи, в ней насчитывается семь букв2. Если опустить пранаву, в мантре останется всего шесть букв (13). Это луч­шая из мантр, она позволяет немедленно обрести дхарму, артху, каму и мокшу. При практике этой мантры нет необходимости заботиться о том, явля­ется ли она действенной3 или нет, дружественной или враждебной4. Применительно к ней это все не имеет значения (14). При передаче этой мантры не нужно рассчитывать фазы луны и благоприятное расположение звезд или учитывать влияние знаков зодиака. На нее не распространяются правила, по которым мантра может быть подходящей или не­подходящей5. Также нет необходимости и в десяти санскарах6. Эта мантра эффективна независимо от
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 Ом, абсолютное бытие и разум, Брахман.
2 Правило сандхи — правило санскритской грамматики о слиянии последнего слога слова с первым слогом следующе­го слова. В соответствии с этим правилом Ом cam чит экам
брахма
превращается в семь букв Ом-са-ччи-де-кам-брахма.Гласные, которые, согласно тантрам, являются шакти соглас­ных, а также висарга, которую называют килака, не счита­ются отдельными буквами.
3 Сиддха.
4 В отличие от других мантр (ари — неблагоприятный, митра — благоприятный). Некоторые буквы и буквосочета­ния воздействуют позитивно, а некоторые — негативно (см.: Тантрасара, с. 25).
5 Кула, акула. Перед передачей мантры принято прове­рять, является ли мантра шва-кула или а-кула, то есть под­ходит она данному ученику или нет. Методы, с помощью которых это устанавливается, описаны в Тантрасаре, с. 25, см. также шлоку 88, гл. 7 данного текста.
6 Здесь имеются в виду санскары мантры, а не обычные санскары садхаки (см. Введение). Всего насчитывается десять мантр-санскар: 1) джанана, 2) дживана, 3) тадана, 4) бодха-на, 5) абхишека, 6) вималикарана, 7) апьяяна, 8) тарпана, 9) дипана и 10) гупти (см. ссылку на Гаутамья-тантру в Тан-трасаре, с. 90).
 
условий, в которых она передается. Нет таких об­стоятельств, которые было бы необходимо прини­мать во внимание (15). Если благодаря заслугам, накопленным в прошлых рождениях, ученик по­лучает мантру из уст непревзойденного гуру, его жизнь становится поистине плодотворной (16), и он обретает дхарму, артху, каму и мокшу1 и радуется как в этом мире, так и в другом (17).
Поистине благословен тот, чьих ушей достигает великое сокровище мантры, ибо он добился желан­ной цели. Добродетельный и благочестивый, он по­добен тому, кто совершил омовения во всех свя­щенных местах, посвящен во все яджны2, сведущ во всех шастрах и почитаем во всех мирах (18-19). Счастливы его отец и мать, благословен весь его род, и духи предков ликуют вместе с богами и поют от восторга3 (20): «В нашей семье родился лучший представитель нашей расы — тот, кто по­священ в брахма-мантру. К чему нам теперь пин-ды4, принесенные в жертву в Гае5, к чему нам
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 Чатур-варга: благочестие, благосостояние, удовлетворе­ние желаний и освобождение. Первые три называют триварга, а все четыре вместе — чатурварга (триварго дхарма-камартхаиш чатурваргах самокшаих).
2 Жертвоприношения.
3 Пулаканчита-виграха — буквально: «тот, у кого волосы на теле поднимаются (от восторга)». Это ощущение, возни­кающее от экстаза или чувственного удовольствия, в Аламкара-шастре называется бхава.
4 Пинда — блюдо из риса, творога, меда, фруктов, семян кунжута и листьев-базилика, которое предлагают предкам (питри) на траве куша.
5 Признаваемая всеми индусами тиртха (место палом­ничества). Там, в храме Вишнупады, верующие приносят в жертву духам умерших предков пинды и воду.
 
 
шраддха1, тарпана2, паломничество к тиртхам (21), к чему пожертвования, джапа, хома3, садхана, ког­да мы обрели вечное счастье (22)?»
Послушай, о Дэви, почитаемая в мире, я открою тебе истину: тем, кто стремится к Высшему Брахма­ну, ни к чему соблюдать другие религиозные обря­ды (23). В момент посвящения в мантру ученика на­полняет осознание Брахмана4, и, о Дэви, разве мо­жет во всех трех мирах быть что-то недоступное для такого ученика (24)? Что могут сделать ему враждеб­ные планеты, веталы, четаки, пишачи, гухьяки, бху-ты5, матрики, дакини и другие духи6?
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 Религиозный обряд, совершаемый для умерших. Пер­вый раз он проводится на одиннадцатый день после смерти для брахманов, на тринадцатый — для кшатриев, на шест­надцатый — для вайшьев и на тридцать первый — для шудр. В дальнейшем повторяется ежегодно.
2 В данном случае речь идет о преподнесении предкам воды и семян кунжута. В тантрической тарпане совершается подношение вина Шакти.
3 Хома, огненное жертвоприношение, — одна из пяти яджн, предписанных шастрами. В священный огонь в каче­стве приношения богам льется очищенное масло. Это сопро­вождается чтением мантр, начинающихся с ом и заканчи­вающихся сваха. Совершается в особых случаях, таких как надевание священного шнура, заключение брака, посвяще­ние, принятие обета и т.д.
4 Брахма-майя. Буквально — «становится Брахманом или воплощением Брахмана».
5 Злые, нечистые духи. Ветала — спутник Шивы (демон, повелевающий трупами). В Калика-пуране (гл.14) Муни Аурва называет Веталу и Бхайраву сыновьями Шивы и Гаури, вселившейся в тело рани Таравати, жены раджи Чандрашекхары. Четаки, согласно Хемачандре, — низшие боги, прислуживающие на небесах. Пишачи — злые духи. Гухья­
ки — спутники бога богатства Куберы, описанные в Каши-
кханде. Бхуты — всевозможные призраки, против которых используются охранительные мантры. Примеры можно най­ти в «Гаруда-пуране», гл.
CXCIX.
6 Матрики бывают двух видов. Первые — это восемь благих шакти: Брахмани, Картикеи, Варахи, Вайшнави, Махешвари, Махендри, Аиндри и Ями. Вторые — грозные дакини, такие как Муктакеши, Смитанана, Лоладжихва и др. О происхождении последних говорится в «Йогини-тантре» (гл. 8). После разрушения мира, когда у Шивы не осталось ничего, кроме пяти элементов, он попросил свою Шакти найти для них место, поскольку его собственное творение было уничтожено. Шакти ответила, что творение принадле­жало ей, а не ему, так как без нее Шива всего лишь Шава (труп). Разгневанный Шива пошел на запад и из пепла сво­его тела создал огромного демона. После этого он вернулся за Шакти и отвел ее к гиганту. Увидев Шакти, демон вос­пылал к ней страстью и молил удовлетворить его желание и таким образом сохранить ему жизнь. Шакти поставила ус­ловие, что он должен победить ее в битве. В ходе этой бит­вы Шакти исторгла из себя страшных матрик, о которых и говорится в тексте.
 
Один вид его заставит их обратиться в бегство (25). Охраняемый брахма-мантрой, окруженный сиянием Брахмана, он подобен второму солнцу. Разве может он тогда бояться планет? Они бегут в страхе, как слоны при виде льва, и сгорают, как мотыльки в пламени (27). Никакой грех не запят­нает его, никакой поступок, кроме такого страш­ного, как самоубийство, не может повредить тому, кто очищен истиной, непорочен, является благоде­телем всех существ и верным почитателем Брахма­на (28). Нечестивцы и грешники, желающие зла тому, кто посвящен в знание Высшего Брахмана, только вредят себе, ибо разве их сущность не яв­ляется нераздельной с Вечным1 (29)? Ведь он — святой мудрец, желающий другим добра, трудящий­ся ради всеобщего блага, и, о Дэви, разве можно навредить тому, кто всегда миролюбив (30)? Од­нако тому, кто не обладает знанием о смысле ман-
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 Хотя люди и воспринимаются как отдельные существа, по своей изначальной внутренней сущности они являются одним. Следовательно, тот, кто причиняет вред брахмопасака садху, вредит самому себе.
 
тры и об ее пробуждении1, она не принесет пользы, даже если он будет повторять ее про себя десять миллионов раз (31).
Послушай, о Возлюбленная! Я расскажу Тебе о смысле и пробуждении мантры. Звук а обозначает защитника мира2, у символизирует разрушителя3, а м — создателя4. (32). «Сат» означает «вечный», «чит» — «разум», «экам» — «единственный». Так называют Брахмана, потому что он пребывает во всем. О Дэви! Я раскрыл Тебе смысл мантры, при­водящей к исполнению желаний.
Пробуждение мантры5 — это познание Того, кто является божеством этой мантры. Благодаря это­му знанию, о Махадэви, поклоняющийся получа­ет плоды поклонения (35). О Дэви! Божество брах-ма-мантры — вездесущий, вечный, непостижимый, бесформенный, бесстрастный, невыразимый Брах­ман (36). Заменяя мантру Ом биджей6 Сарасвати7, Майи8 или Камалы9, ученик обретает различные
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 Мантра Чайтанья — это Чайтанья-Шакти, так называют джняну божества мантры (адхиштхатри-дэвата). «Пробужде­ние» мантры происходит в сознании садхаки.
2 Вишну. То же самое говорит комментатор Шанкарачарии:
Акара Хариритьяхурукаро хара учьяте,             
Макаро брахманах самджна джаяте пранавасту ваи.     
3 Шива.
4 Брахма, созидательное проявление Всевышнего Брахма­на. Буквы а, у, м — три составные части пранавы, которые по правилам сандхи превращаются в ом. Приведенное в дан­ном тексте толкование расходится с объяснением «Рудраямала-тантры», где утверждается, что а — это Брахма, у — Виш­ну и м — Шива. Но все три — одно: Эка-муртистрайо дэва брахма-вишну-махешварах.
5 Мантра Чайтанья (см. выше).
6 Мантра-семя.
7 Богиня речи. Ее биджа аим.
8 Шакти Брахмы — непосредственная, активная сила со­зидания. Ее биджа — хрим.
9 Богиня процветания, супруга Вишну. Ее биджа — шрим.
 
виды знания, сиддхи и благополучие во всем (37). В мантру можно вносить изменения, добавляя ом в начале, опуская его вовсе, помещая перед каж­дым словом мантры или через слово (38). Риши1 этой мантры — Садашива. Размер стиха — ануш-туп2, его божество — Высший Брахман, не имею­щий свойств3 и обитающий во всем. Эта мантра позволяет стяжать дхарму, артху, каму и мокшу.
А теперь, драгоценная, послушай об анганьясе4 и караньясе5 (39-40). О великая и почитаемая Дэ­ви! Произнося слог ом и слова cam, чит, экам, брахма, следует касаться последовательно большо­го, указательного, среднего и безымянного пальцев и мизинца и добавлять слова намах, сваха, вашат, хум и ваушат6.
Произнесение слов Ом саччидекам брахма долж­но сопровождаться прикосновением к ладони и тыльной стороне руки и завершаться мантрой пхат (41, 42).
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 Вдохновленный свыше учитель, который первым «уви­дел» эту мантру или которому она была открыта. Каждая мантра имеет своего риши, так же, как каждая сукта Вед.
2 Стихотворный размер, которым написана эта тантра.
3 Ниргуна.
4 Ритуальное прикосновение к различным частям тела.
5 Ритуальное прикосновение к пальцам.
6 Намах — мантра, используемая как приветствие при поклонении божеству. Так, намах шивайя означает «Привет­ствие Шиве». То же относится и к другим упомянутым в
тексте мантрам. Сваха — супруга бога огня Агни. Согласно «Линга-пуране», Сваха — супруга Шивы в его огненной ипостаси. В «Лалитасахасранаме» (шлока ПО) к Дэви обра­щаются с мантрами сваха и свадха. Первая мантра преиму­щественно используется при поклонении огню, а вторая — во время приношения воды богам и предкам. Различные объяснения слова сваха приводятся в «Прапанчасаре», «Тайттирия-шрути», «Самаведа-брахмане» и «Нирукте Яски», см.
комментарий Бхаскарараи к ПО шлоке «Лалиты».
 
Подобным же образом, хорошо контролируя свой ум, следует совершать анганьясу, соблюдая правила, начиная с сердца и заканчивая руками (43).
После этого выполняется пранаяма с мантрой Ом или мула-мантрой1. Нужно закрыть левую ноз­дрю средней частью безымянного пальца и вдох­нуть через правую ноздрю2. В это время восемь раз повторяется пранава или мула-мантра. Затем следу­ет зажать большим пальцем правую ноздрю, за­крыть рот3 и произнести мантру тридцать два раза. После этого делается медленный выдох через пра­вую ноздрю4, во время которого мантра повторя­ется шестнадцать раз.
Повторите эти три действия с левой ноздрей, а затем с правой ноздрей. О почитаемая богами! Я рассказал Тебе о методе пранаямы, которым следует пользоваться при практике брахма-мантры (44-48). После пранаямы садхака должен практиковать со­зерцание, приводящее к исполнению его желания (49):
«В лотосе своего сердца я созерцаю Божественный Разум, Брахмана, для которого не существует различий. Он познается через Хари, Хару и Видхи5, Он — Тот, к кому йоги обра­щаются в созерцании, Тот, кто разру шает страх рождения и смерти6, кто есть бытие7, разум8, корень всех трех миров» (50).
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 При обращении к Брахме произносится Ом-сач-чид-экам брахма. А при обращении к Шакти — пятнадцатислоговая мантра (Панча-даши) Хрим шрим крим адья калика парамешвари сваха. Дэви сама является мула-мантрой (Муламантратмика) (Лалитасахасранама, шл. 36).
2 Пурака.
3 Кумбхака.     
4 Речака.
5 Вишну, Шива и Брахма.
6 Когда Он познан, страх смерти исчезает.
7 Сат.
8 Чит.
 
После того, как поклоняющийся узрел Высше­го Брахмана, он должен совершать мысленное жер­твоприношение1, чтобы соединиться с Ним2 (51). В качестве благовоний пусть он преподнесет Высшей Душе элемент земли3, в качестве цветов — эфир, вместо благовоний — элемент воздуха, вместо огня — свет Вселенной, вместо пищи4 — элемент миро­вой воды5 (52). Мысленно произнеся великую ман­тру и предложив ее плод Всевышнему Брахману, совершенный ученик должен приступить ко внеш­ним формам поклонения (53). Размышляя с закры­тыми глазами о вечном Брахмане, совершающий служение должен с почтением предложить Всевыш­нему все, что имеет: благовония, цветы, одежды, драгоценности, пищу и питье, предварительно очи­стив их, как указано ниже (54-55).
Сосуд для подношений — Брахман,
так   же,   как   и   находящийся   в   сосуде
гхи6.   Брахман   —   это   и   жертвенный
 огонь, и тот, кто совершает жертвопри-
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 См.: улласа 5, шлоки 41-42, 142-152.
2 Саюджья — одна из ступеней освобождения (см. Введе­ние).
3 Бху-таттва.
4Наиведья, предложение пиши.
5 Пять элементов: 1) кшити, 2) aп, 3) теджас, 4) марут и 5) вьйома. Они предлагаются во время мысленного покло­нения с целью очищения всего тела садхаки.
6 Хавис, означает все, что бросается в огонь во время жертвоприношения.
 
ношение. Кто концентрирует свой ум на Брахмане, совершая ведущие к Брах­ману обряды, тот достигнет Брахмана1
(56).
Вслед за этим поклоняющийся должен открыть глаза и, с полным усердием повторяя про себя мула-мантру, предложить джапу Брахману2, а по­том произнести приведенный ниже гимн и кавача-мантру3 (57). Послушай, о Махешвари, гимн Брах­ману, Высшему Духу. При помощи этого гимна ученик соединяется с Брахманом4 (58).
Ом! Я склоняюсь пред Тобой, Бес­смертный Защитник всего.
Я склоняюсь пред Тобой, Чистый Разум, проявленный во Вселенной.
Я склоняюсь пред Тобой, единый по своей сущности, дающий освобождение.
Я склоняюсь пред Тобой, Великий, Вездесущий, Не имеющий качеств (59).
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 Этот текст есть также в Бхагавадгите (гл. 4, шл. 24). Данная мантра, называемая «Самшодхана» (очищение) иногда используется тантриками для очищения вина. При этом арпана — это сосуд, хавис — вино, жертвенный огонь — пи­щеварение, жертвователь — садхака, а брахмакарма — риту­ал чакры. Дандины используют ее также перед принятием пищи.
2 То же самое есть в Бхагавадгите, где Кришна говорит, что Арджуна должен предлагать ему все, что делает. Вода подносится в ладони или в чаше.
3 Кавача — охранительная мантра, которую носят на шее в металлическом футляре в качестве амулета. Кавача означа­ет «броня», «кольчуга».
4 Саюджья — один из четырех промежуточных эта­пов (пада) спасения (салокья, сарупья, самипья и саюд­жья).
 
Ты   —   единственное   прибежище   и единственный объект поклонения.
Вся Вселенная — Твое проявление, Ты ее первопричина1.
"Ты — единственный Творец, Хра­нитель и Разрушитель мира.
Ты один — неизменный Вседержи­тель, не имеющий качеств (60);
Ты — самый грозный, самый ужас­ный,
Прибежище   всех   существ,   лучший Очиститель.
Ты один правишь самыми могущест­венными2.
Высший   из   высших,   Защитник за­щитников (61).
О   Всевышний,   вмещающий   в   себя все и скрыто присутствующий во всем3.
Недоступный для органов чувств и в то же время абсолютно истинный.
Непостижимый, Бессмертный, скры­тая Сущность всего.
Повелитель и Свет Вселенной! Защи­ти нас (62).
Только   Его   созерцаем   мы,   на   Нем одном сосредоточен наш ум.
Ему одному, свидетелю4 всего, что про­исходит во Вселенной, мы поклоняемся.
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 Упадана-карана — материальная причина. Наймитта-карана — нематериальная причина.
2 Дэвы, Брахма и др.
3 Другой вариант: Сарварупавинашин — «тот, кто суще­ствует, и чьим проявлением являются все вещи».
4 Атман не подвластен страданию или наслаждению, но является просто наблюдателем.
 
Мы ищем защиты у Того, кто наш единственный Вечный Покровитель,
Самосущий Владыка, Сосуд безопас­ности в океане бытия (63).
Это гимн Высшей Душе, составлен­ный из пяти драгоценностей1.
Кто повторяет его с чистым умом и телом, тот соединяется с Брахманом2(64).
Этот гимн следует произносить каждый вечер, особенно в день Луны3. Мудрый человек должен
читать и разъяснять его своим близким, которые верят в Брахмана (65). О Прекраснейшая! Я поведал Тебе о гимне пяти драгоценностей. А теперь послушай о джаганмангала-мантре4 амулета. Тот, кто носит его и читает эту мантру, постигает Брахмана (66).      
Да хранит Параматма3 голову,
Да хранит Парамешвара6 сердце,
Да хранит Джагат-пата7 горло,  
Да хранит Вездесущий8 и Всевидящий9 лицо (67),
Да хранит Вишватма10 мои руки,
Да хранит Чинмайя11 ноги,
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 Панчаратна. Гимн состоит из пяти частей, каждая из которых считается драгоценностью.
2 Брахма-саюджья (см. Введение).
3 Понедельник.
4 Благотворный для всего мира.
5 Высшая душа.
6 Верховный Владыка.
7 Защитник мира.
8 Вибху.
9 Сарвадрик.
10Мировая душа.
11Вместилище разума.
 
Да хранит Вечный Высший Брахман
все   части   моего   тела   во   все   времена
(68)'.
Риши этой мантры, приносящей благо всему миру — Садашива, стихотворный размер — ануш-туп, божество-покровитель — Высший Брахман, цель — обретение дхармы, артхи, камы и мокши (69). Тот, кто повторяет охранительную2 мантру, предварительно посвятив эту мантру ее риши3, об­ретает знание Брахмана и немедленно сливается с Брахманом4 (70). Если написать ее на березовой коре, поместить в круглый золотой футляр и но­сить на шее или на правой руке, она дает сиддхи всех видов (71).
Я открыл Тебе мантру-амулет Высшего Брахма­на. Ее следует передавать любимому ученику, ко­торый предан гуру и понятлив (72). После благо­говейного чтения мантры и гимна совершенный садхака приветствует Высшего (73):
Ом.
Я кланяюсь Высшему Брахману.
Я кланяюсь Высшей Душе.        
Я кланяюсь Тому, кто выше всех ка­честв5.
Я снова и снова кланяюсь Вечному
(74).   
Пуджу Верховному Владыке можно совершать телом, умом или речью, но всегда необходимо одно — чистота помыслов (75). После вышеописанной
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 Эта мантра называется «Шри-Джаган-мандала».
2 Кавача.
3 То есть тому, кто открыл эту мантру. Сахашика или Шива.
4 Сакшат брахма-майо бхавет.
5 Ниргуна, Абсолютный Брахман.
 
пуджи мудрец вместе со своими друзьями и род­ственниками принимает освященную пищу, кото­рая была предложена Высшему Духу (76). Чтобы поклоняться Высшему, не нужно призывать Его или отпускать1.
Пуджа Высшему Началу может происходить в любое время и в любом месте (77). Не имеет зна­чения, совершил ли садхака омовение и соблюдает ли он пост2. Единственное необходимое условие та­кой пуджи — чистое сердце (78). После очищения брахма-мантрой всякая пища или питье, предло­женные Высшему Брахману, сами приобретают очи­стительные свойства (79). Прикосновение низко-кастового может осквернить воду из Ганги или ша-лиграму3, но ничто, посвященное Брахману (80), не может быть осквернено подобным образом. Прак­тикующий и его близкие могут принимать любую пищу, приготовленную или сырую, если она была посвящена Брахману с использованием этой мант­ры (81). При вкушении такой пищи нет необхо­димости соблюдать какие бы то ни было правила в отношении касты или времени. Никто не должен брезговать остатками из тарелки другого, незави­симо от того, считается ли тот другой чистым или нечистым4.
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 В отличие от обычной пуджи тому или иному дэвате. При поклонении пратиме или гхате произносится авахана-мантра и делается соответствующая мудра с целью вызвать дэвату, обряд завершается висарджана-мантрой и мудрой.
2 В отличие от других видов поклонения, требующих омовений и поста. Однако практиковать брахма-мантру мо­гут не все, а только брахма-джняни.
3 Шила. Нараяна-шила, или шалиграма — черный аммо­нит, который встречается в реке Гандака в Непале. Ему по­клоняются как символу Вишну.
4 В ритуальном отношении. Ритуальная чистота связана с омовениями и т.п. и с кастовой принадлежностью. Объед­ки обычно считаются нечистыми.
 
Пищу, посвященную Брахману, можно есть без сомнений и колебаний, в любое время и в любом месте, независимо от того, как она была получена (83). Такую пищу, о Дэви, нелегко достать даже богам, и она очищает, даже если получена от чан-далы1 или из собачьей пасти (84). О Почитаемая богами! Что можно сказать о воздействии такой пищи на человека? Даже дэвы считают его наи­лучшим. Несомненно, любой грешник, даже наи­худший, единожды вкусив эту пищу, освобождается от всех грехов2 (85-86). Смертный, вкушающий эту пищу, приобретает заслугу, равную той, которая достигается омовениями и раздачей милостыни в тридцати пяти миллионах святых мест (87). Заслуга вкушающего эту пищу больше заслуги, которую приносит ашвамедха3 или любое другое жертвоп­риношение (88). Десять миллионов языков и ты­сяча миллионов губ не смогут описать, насколько восхитительна эта пища (89). Любой садхака, будь он даже чандала, где бы он ни находился, соеди­няется с Брахманом, стоит ему только испить по­священный Брахману нектар4 (90). Даже сведуще­му в веданте брахману следует вкусить пищу, при­готовленную представителями низких каст, если эта пища посвящена Брахману (91). В отношении
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 Одна из низших и самых нечистых каст.
2 Пять величайших грехов (маха-патака) — это убийство брахмана или женщины (брахма-хатья, стри-хатья), употреб­ление вина (сура-пана) (исключением является употребление вина в ходе практики вирачары), воровство, сожительство с женой гуру или с кем-то, к кому следует относиться как к гуру, например, с тетей или дядей (гурвангана-гама), а так­же общение с людьми, повинными в этих грехах. Согласно «Шьяма-рахасья-тантре», пять макара уничтожают все вели­кие грехи (маха-патака-нашана).
3 Жертвоприношение коня — одно из ведийских жертвоп­риношений.
4 Амрита.
 
пищи, посвященной Высшему Духу, не нужно со­блюдать никаких кастовых ограничений. Тот, кто считает такую пищу нечистой, совершает большой грех (92). О Возлюбленная! Лучше согрешить сто раз или убить брахмана, чем отвергнуть пищу, по­священную Высшему Брахману (94-95). Садхана этой великой мантры даже непохвальные действия превращает в похвальные. С нею заслуга приобре­тается даже во сне1, и поступки, которые садхака совершает по своему желанию, считаются правиль­ными2 (96). Зачем такому человеку ведические или даже тантрические практики? Мудрый почитатель Брахмана может делать все, что пожелает, и это будет считаться законным (97). Для такого мудре­ца исполнение или неисполнение традиционных ритуалов не является ни достоинством, ни недо­статком. Садхане этой мантры не препятствуют ни­какие его изъяны и никакие оплошности3 (98). О Махадэви! Садхана этой мантры дает человеку правдивость, победу над страстями, преданность благу ближних, беспристрастность, чистоту намере­ний, свободу от зависти и гордыни, милосердие и чистоту помыслов, преданное и заботливое служе­ние родителям, способность постоянно внимать
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 Сушупти. Имеется в виду, что заслуги садхаки возрас­тают даже в бессознательном состоянии, то есть все время.
2 Эти и последующие слова не следует понимать букваль­но. Обычно, по свеччхачаре, человек, делающий все, что хочет, заслуживает порицания, ибо он должен руководство­ ваться не желаниями, а предписаниями шастр. С переходом на более высокий уровень степень свободы увеличивается. Но необходимо понимать, что это обусловлено тем, что жела­ния человека, достигшего высокой степени совершенства, естественным образом становятся благими.
3 Сила Махамантры столь велика, что даже если практи­кующий ее садхака пренебрегает каким-либо ритуалом, пред­писанным шастрами, и, таким образом, совершает пратьяваю, это не становится для него препятствием.
 
божественному, непрестанное созерцание Брахмана. Его ум всегда поглощен стремлением к Брахману. Силой решимости удерживая свой ум под полным контролем, он постоянно осознает близость Брах­мана (99-101). Посвященный в брахма-мантру ни­когда не солжет, никогда не захочет навредить другому и будет избегать чужих жен (102). В на­чале любого обряда пусть он произносит «Тат Сат»1. Прежде чем что-либо съесть или выпить, пусть он произносит: «Я посвящаю это Брахману» (103). Долг человека, постигшего Брахмана, заключается в том, чтобы действовать на благо ближних. Это — вечная дхарма.
А теперь, о Шамбхави2, я расскажу Тебе об обя­занностях, связанных с сандхьей при практике брахма-мантры, которые позволяют человеку обре­сти истинное сокровище — Брахмана (105). Где бы ни был безупречный, имеющий благие намерения садхака и в какой бы позе он ни находился, ему следует трижды в день — утром, в полдень и ве­чером — сосредоточивать разум на Брахмане в со­ответствии с предписаниями. После этого, о Дэви, ему нужно сто восемь раз повторять гаятри-мант-ру. Пусть он посвятит джапу Дэвате3 и почитает его, как я указал (106-107).
Я рассказал Тебе о сандхье для практикующего брахма-мантру. Благодаря ей сердце садхаки стано­вится чистым (106-108). А теперь, о Милосердная, послушай гаятри, уничтожающую все грехи. Ска­жи Парамешварая4, затем видмахе5. После этого, о
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 Тат Cam«тот, кто существует» — Единое, являюще­еся источником всего многообразия вещей.
2 Женский род от Шамбху — одного из имен Шивы.
3 В данном случае речь идет о Брахмане.
4 Дательный падеж от «Парамешвара».
5 «Да познаем мы».
 
Драгоценная, скажи Парататтвайя1 и дхимахи2, а
затем танно Брахма прачодаят1. 
Да познаем мы Парамешвару.
Мы будем созерцать Высшую Сущность,
и пусть Брахман направит нас4.
Это приносящая счастье брахма-гаятри, которая дарует дхарму, артху, каму и мокшу5 (109-111). Пусть всякая деятельность, будь то пуджа или жертвоприношение, омовение, питье воды или при­нятие пищи, сопровождается повторением брахма-мантры (112). Встав в середине четвертой четверти ночи, следует поклониться наставнику, посвятив­шему в брахма-мантру, и читать ее вслух с пол­ной сосредоточенностью. После этого следует сосре­доточивать разум на Брахмане и поклоняться Ему, как было описано выше. Это предписания, касаю­щиеся утренних обрядов6 (113). О Прекраснейшая! При практике пурашчараны следует повторять ман­тру тридцать две тысячи раз, во время жертвопри-ношения — три тысячи двести раз, во время под­ношения воды дэвате7 — триста двадцать раз, для очищения перед пуджей8 — тридцать два раза, уго-щать брахманов следует четыре раза9 (114-115). Пу-рашчарана10 не требует соблюдения каких бы то ни было правил в отношении прикосновения к пище
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 «Высшая Сущность».
2 «Давайте созерцать».
3 «Да направит нас Брахман».
4 Это Брахма-гаятри, отличающаяся от ведийской гаятри.        
5 Чатур-варга.        
6 Пратах-критья.             
7 Тарпана.          
8 Абхишека (с водой).
9 Согласно примечанию Джаганмохана Таркаламкары.
10Имеется в виду брахма-пурашчарана.
 
или того, какую пищу принять, а какую отверг­нуть. Для этого обряда не нужно выбирать бла­гоприятное время или место (116). Пусть садхака приступает к садхане этой высшей мантры, когда ему захочется — во время поста или после приема пищи, омывшись или нет (117). В этой садхане нет ни трудностей, ни страданий, ни гимнов1, ни аму­летов2, ни ньясы, ни мудр, ни сету3, ни поклоне­ния Ганеше в облике вора4, тем не менее это на­дежный и быстрый способ встретиться лицом к лицу с Высшим Брахманом (118-119).
Для садханы этой великой мантры не требуется никаких санкальп, только склонность ума к такой садхане и чистота помыслов. Кто почитает Брахма­на, тот видит Брахмана во всем (120). Если садха­ка случайно пропускает что-либо в такой садхане, это не считается грехом и не наносит ему вреда. Напротив, великая мантра служит лекарством про­тив любых упущений (121). В это страшное и гре­ховное, не знающее тапаса время5, которое так трудно пережить, в практике брахма-мантры зак­лючается самая основа освобождения (122). В мно­гочисленных тантрах и агамах описаны различные виды садханы, но эти практики не под силу сла-
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 Стотра.
2 Кавача.
3 Повторение мантры, о котором говорится в тексте, бы­вает двух видов: обычно сету (что буквально означает «мост») — это мантра; ом, произносимое в конце джапы, хотя сету
может варьироваться в зависимости от того, какому боже­ству поклоняются.
4 Одна из ипостасей Ганеши. В этом облике он отнимает у садхаки плоды его практики. Поэтому практике предше­ствует обряд умиротворения этого проявления Ганеши. Согласно данному тексту, такой обряд не является необходи­мым для того, кто поклоняется Брахману, ибо Ганеша не может ему повредить.
5 Кали-юга.
 
бым людям кали-юги (123). Ведь они, о Возлюб­ленная, рано умирают, пассивны, зависимы от пи­щи1, алчны, жаждут богатства, их умы настолько неуравновешенны, что даже практика йоги не мо­жет заставить их успокоиться. Они не способны переносить страдания, и у них не хватает терпения для йогической аскезы. Для счастья и освобожде­ния этих людей предназначен путь Брахмана (124-125). О Дэви! Я открываю Тебе абсолютную исти­ну: в это время нет иного пути к счастью и осво­бождению, кроме посвящения в брахма-мантру. И я снова повторяю, что это единственный путь (126). Во всех тантрах действуют правила, соглас­но которым утренние обряды должны выполнять­ся утром, сандхья — трижды в день, а пуджа — в полдень. Но для почитания Брахмана, о Благо­склонная, нет иных правил, кроме желания садха-ки (127). Если в почитании Брахмана правила — всего лишь слуги, и никакие запреты, присущие другим видам практики, не действуют, то кто ста­нет искать прибежища в чем-либо другом? (128). Пусть ученик найдет гуру, познавшего Брахмана, спокойного, обладающего безмятежным умом, и, обняв его лотосовые стопы, обратится к нему с мольбой:
О Милосердный! Господин всех не­счастных! У Тебя ищу я защиты.
На­крой мою голову тенью своих лотосовых стоп,  
о Тот,   чье   богатство   —   слава2
(130). 
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 В кали-югу в основе жизни лежит пища, тогда как в периоды двапара, трета и сатья основа жизни — кровь, кос­ти и костный мозг.
2Яшодхана. 
 
От всего сердца воззвав к гуру и почтив его, пусть ученик стоит перед ним молча со сложен­ными руками (131). Гуру внимательно изучит при­знаки и качества ученика1, милостиво призовет его к себе и передаст достойному ученику2 великую мантру (132). Пусть мудрец сядет лицом к восто­ку или к северу, устроит ученика слева от себя и смотрит на него с нежностью (133). После риши-ньясы гуру положит руку на голову ученика и сто восемь раз произнесет мантру ради его сиддхи3 (134). Затем пусть непревзойденный гуру, океан доброты, семь раз шепнет мантру в правое ухо ученика, если ученик — брахман, или в левое — если ученик из какой-либо другой касты (135). О Калика! Я рассказал о том, каким образом следу­ет обучать брахма-мантре. Для этого не нужна пуд-жа, а санкальпа совершается лишь в уме4 (136). Далее гуру следует поднять ученика, ставшего ему сыном, лежащего у его ног, и с любовью сказать ему следующее (137):
Встань, сын мой. Ты освобожден.
Будь всегда предан знанию Брахмана.
Подчини свои страсти.
Будь правдивым, сильным и здоровым (138).
Пусть безупречный ученик, поднявшись, пре­поднесет гуру самого себя, деньги или плоды, в соответствии со своими возможностями. После это-
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 Гуру проверяет, достоин ли ученик получения мантры. Для этого он наблюдает за его поведением, характером и т.д.
2 Сатшишья. Только сатшишья может получить мантру.
3 Ишта-сиддхи — исполнение желания ученика.
4 При обычном поклонении для санкальпы необходимы трава дурва, цветы, рис, сандаловая паста, харитаки и семе­на тила, которые по завершении санкальпа-мантры бросают­ся в кунду.
 
го, выполняя указания своего наставника, он мо­жет странствовать по миру подобно божеству (139). При посвящении в эту мантру его душа немедлен­но наполняется божественным бытием. О Девеши! Зачем ему после этого практиковать разные виды садханы?
О Драгоценнейшая! Я только что вкратце рас­сказал Тебе о посвящении в брахма-мантру (140). Для такого посвящения не нужно ничего, кроме благосклонности гуру (141). Посвящение могут проходить почитатели Божественной Силы1, Ши­вы, Солнца, Вишну или Ганеши, изучившие Веды брахманы2 и представители любых других каст (142).
О Дэви! Именно благодаря этой мантре я стал богом богов, победил смерть и являюсь гуру все­го мира. С ее помощью я сделал все, что хотел, изгнав из себя невежество и сомнения (143). Пер­вым получил от меня эту мантру Брахма, он на­учил ей брахмариши, а они научили дэвов. От дэ-вов мантру узнали дэвариши, от дэвариши — муд­рецы, от мудрецов — раджариши, и таким образом все, по милости Высшего Духа и этой мантры, соединились с Брахманом (144-145).
О Махадэви! В использовании брахма-мантры нет никаких ограничений. Гуру может без колеба­ний давать свою собственную мантру ученику, отец может посвящать своих сыновей, брат — братьев, муж — жену, дядя по материнской линии — сво-
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 Шакты.
2 Випры. Жизнь брахмана принято делить на четыре эта­па. Он рождается шудрой, считается дваждырожденным (двиджа) после совершения обряда упанаяны, випрой — ког­да становится знатоком Вед, и брахманом — когда познает Брахмана. В действительности всякий, кто познал Брахмана — брахман, что иллюстрируется примером Вишвамитры.
 
их племянников, дед по материнской линии — своих внуков1 (146-147). В других ритуалах пере­дача своей собственной мантры, а также посвяще­ние отцом или другим близким родственником считается нарушением правил, но это не касается великой и действенной брахма-мантры (148). Тот, кто так или иначе услышал ее из уст посвящен­ного в знание Брахмана, очищается и достигает состояния Брахмана, на него не оказывают влия­ния ни добродетель, ни грех (149). Домохозяева из варны брахманов и из других каст, читающие брахма-мантру, заслуживают уважения и почитания как лучшие представители своих классов (150). От чтения этой мантры брахманы тут же становятся подобны тем, кто победил свои страсти2, а члены более низких каст приравниваются к брахманам. Поэтому пусть все почитают тех, кто посвящен в брахма-мантру и, благодаря этому, наделен боже­ственным знанием (151). Нечестивец, который не уважает их, подобен убийце брахмана, он попада­ет в ужасающий ад и пребывает там, пока суще­ствуют солнце и звезды (152). Оскорбить или ок­леветать брахмана в десять миллионов раз хуже, чем убить женщину или вызвать преждевременные роды (153).
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
1 Таким образом, эта тантра смягчает правила практики брахма-мантры, предусматриваемые другими тантрами. На­пример, «Йогини-тантра» запрещает посвящение в какую бы то ни было мантру отцом и посвящение в шакти-мантру дядей по материнской линии или младшим братом. Исклю­чение составляют сиддхи и адепты мантры. Похожим обра­зом «Рудраямала-тантра» запрещает посвящение дочери отцом и жены мужем, если только он сам не является мантра-сиддха. В последнем случае он может посвящать ее не как путрику, а как шакти.
2 Яти.
 
Посвящение в брахма-мантру освобождает чело­века от всех грехов, и точно так же, о Дэви, его может освободить поклонение Тебе (154).
 
Конец третьей улласы, которая на­зывается «Описание почитания Высшего Брахмана».

 

<<< Глава 2    Глава 4 >>>

Comment viewing options

Select your preferred way to display the comments and click "Save settings" to activate your changes.

Маха-спасибо

Огромное Маха-спасибо за Маханирвану. Сдаётся, Вы первая, кто не поленился и не пожадничал выложить её в инете. Утираем слюнки в предвкушении и ждём продолжения!

Пожалуйста. Рада, что кто-то

Пожалуйста. Рада, что кто-то читает.

Продолжу чуть позже, когда разберусь со сканером (похоже, придется новый купить).

О улитка, ползущая на вершину Фудзи, не торопись. На вершине Фудзи улиток полно и так...