Бумажная медитация или Оригами как духовная практика


Маска Оригами

“В одном мгновенье видеть Вечность,
Огромный мир - в зерне песка
В едином миге - бесконечность
И небо - в чашечке цветка”.

 

Уильям Блэйк

Слово «оригами» у большинства ассоциируется с детством, бумажными журавликами, корабликами и самолетиками. На первый взгляд, это забава для детей. И отчасти это верно: дети обожают создавать из бумаги всевозможные фигурки, и так увлекаются этим занятием, что родители поражаются их недетской усидчивости и сосредоточенности. Однако мало кто знает о том, что древнее японское искусство бумажной пластики – это не только качественное развлечение для детей и взрослых, но и техника расширения сознания, и традиционная духовная практика. Казалось бы, какая может быть связь между складыванием бумаги и духовностью?

Не секрет, что Оригами базируется на геометрии. Математика определяет весь процесс творения и окончательную форму бумажной фигуры. Здесь уместно вспомнить слова Лейбница: "без математики не проникнуть в основание метафизики". Некоторые ученые называют математику разумом Бога или способом понять замысел Бога.

Глядя на бумажный лист, вы видите всего лишь ровный квадрат бумаги. В результате складывания этот квадратик бумаги превращается, скажем, в птицу. Если разложить фигуру обратно, то мы увидим лист бумаги с затейливыми линиями сгибов, но птица исчезнет. Существовала ли эта птица в листе бумаги до того как вы к ней прикоснулись и перестала ли существовать, когда вы распрямили лист? Эта птица существует лишь в сознании творца. Обычная бумага обретает новую форму в ваших руках, вы наделяете бумагу жизнью и идеей.

Однако, попробовав складывать фигурки, вы столкнетесь с тем, что бумага далеко не всегда оживает, даже если вы неукоснительно следовали схеме и ваша поделка получилась правильной и красивой. Это глубоко медитативный процесс. Лишь немногие мастера Оригами обладают даром вдыхать жизнь и бессмертную красоту в свои творения. Акира Йошизава, великий мастер Оригами, прежде чем складывать фигуру из бумаги, погружался в медитацию, пытаясь постичь дух, природу, форму и темперамент того живого существа, которое он хотел воплотить. Более того, он сам как будто становился этим существом, поэтому он вдыхал в бумагу свой собственный дух.

В течение последних веков западные психологи детально анализировали наши сны, мечты, скрытые желания и мифологию, в которую мы верим, стремясь раскрыть глубины нашего сознательного и бессознательного ума. Фрейдистский и юнгианский символизм пролил новый свет на наши надежды, страхи самовосприятие. Символика пронизывает все наше сознание и все, что мы делаем. С этой точки зрения, высший вид символизма пронизывает процесс складывания бумаги от начала до конца; мы как будто «вылепливаем» наше подсознание в бумаге.

Оригами роза

 

Мы складываем бабочку, чтобы уловить мимолетную радость весны, чудо метаморфозы, красоту жизни, и радость свободы. Мы складываем розу, чтобы насладиться совершеной простотой и одновременно сложностью ее структуры и, возможно, проникаемся состоянием раскрывающегося бутона. В некотором смысле сложенная из бумаги модель – это отголосок сложной структуры ДНК, которая изнутри управляет изгибами лепестков, прежде чем они раскрываются в форме цветка, чтобы на короткое время порадовать мир своей красотой, а затем осыпаться. Хотя мы знаем, что лепестки нашей бумажной розы никогда не увянут и не опадут, мы понимаем, что это лишь тень реальной розы. В своих работах мастера Оригами не копируют природу, но отображают дух природы, как они его чувствуют, и запечатлевают в бумаге мимолетное, ускользающе тонкое настроение.

Издревле в японской культуре бумага играет важную роль. Бумага сама по себе является символом, поскольку изначально служила носителем священных писаний, и к ней относились с огромным почтением. Примечательно, что слова «Бог» и «бумага» в японском языке очень похоже, а для непосвященных звучат как одно слово - «ками». В связи с этим японцы проводили символические и поэтические ассоциации между ними; эта своеобразная игра слов также способствовала сохранению почтительного отношения к бумаге.

Существуют школы Оригами, основанные на идеях дзен буддизма, в которых считается, что Оригами должно не просто выражать "пустой эстетизм", а скорее показывать наше отношение к жизни и природе. Во время медитативного складывания фигур из бумаги происходят такие же внутренние процессы, как и в дзенских практиках созерцания, которые приводят к просветлению. Внешне это выглядит как обычное творчество, но внутри нас просыпаются самые потаенные части нашего сознания; мы с удивлением открываем самих себя, что-то новое в себе.

С точки зрения дзен буддизма, когда из простого квадратного листа бумаги рождаются бесчисленные новые формы, оставаясь при этом все тем же цельным бумажными квадратом, это символически отражает как из чистого сознания Будды возникает бесконечное многообразие феноменального мира, при этом по своей природе оставаясь все тем же неизменным Буддой. Все бесконечное разнообразие мира, включая каждого из нас, имеет единую природу. В Оригами отражается вечное единство противоположных принципов: бесконечная простота и бесконечная сложность, многообразие и абсолютное единство.

Складывание бумаги действует как мантра, только это мантра не в звуке, а в движении, форме и тактильных ощущениях. Мы отстраняемся от своего физического тела в том смысле, что как бы со стороны наблюдаем за тем, как руки сами лепят фигурки, в то время как наше внутреннее «Я» погружается в поток Сознания и время для нас останавливается. Это чистый поток Творения, или можно сказать, отождествление себя с Творцом. Если попытаться описать это состояние как «остановка мира» или «свобода», то эти слова отражают лишь тень этого состояния, которое не вмещается ни в какие слова. Процесс трансформации сознания посредством Оригами открывает такие возможности и свойства вашего сознания, о которых вы раньше даже не подозревали. Эти открытия качественно отличаются от всех ощущений, которые вы когда-либо испытывали, вплоть до катарсиса или внутреннего взрыва. Оригами помогает научиться видеть в листке бумаги «окно» в необыкновенные миры и ключ к новому духовному опыту. Более того, в процессе практики рано или поздно вы понимаете то, чего раньше не замечали: точно такие же «окна» всегда открыты в каждом предмете, в каждой частице мироздания и внутри нас.

В качестве иллюстраций к статье использовались работы Фирюзы Ахмедовой.