Шива

  • strict warning: Non-static method view::load() should not be called statically in /home2/atmavill/public_html/sites/all/modules/views/views.module on line 906.
  • strict warning: Declaration of views_handler_argument::init() should be compatible with views_handler::init(&$view, $options) in /home2/atmavill/public_html/sites/all/modules/views/handlers/views_handler_argument.inc on line 744.
  • strict warning: Declaration of views_handler_filter::options_validate() should be compatible with views_handler::options_validate($form, &$form_state) in /home2/atmavill/public_html/sites/all/modules/views/handlers/views_handler_filter.inc on line 607.
  • strict warning: Declaration of views_handler_filter::options_submit() should be compatible with views_handler::options_submit($form, &$form_state) in /home2/atmavill/public_html/sites/all/modules/views/handlers/views_handler_filter.inc on line 607.
  • strict warning: Declaration of views_handler_filter_boolean_operator::value_validate() should be compatible with views_handler_filter::value_validate($form, &$form_state) in /home2/atmavill/public_html/sites/all/modules/views/handlers/views_handler_filter_boolean_operator.inc on line 159.

ParamShiva 

Шива – последнее божество Тринити. Он отвечает за уничтожение мира. Он – воплощение Тамаса, центробежной инерци, тенденции к хаосу и разрушению. Буквально, Шива – это тот, в ком Вселенная спит после разрушения и до следующего цикла творения.

Все, что рождено, должно умереть. Все, что было создано, должно быть разделено на составляющие элементы и разрушено. Это нерушимый закон. Первопричина, которая приводит к этому распаду на составляющие элементы, сила, стоящая за разрушением, - это Шива.

Шива – гораздо больше, чем это. Разрушение вселенной завершается окончательным опустошением и растворением в бепредельной пустоте. Эта бесконечная пустота, основа всего существующего, из которой исходит снова и снова этот очевидно безграничный мир, - это Шива. Так, хотя Шива описывается как ответственный за разрушение, он в равной степени ответственнен за творение и существование. В этом смысле, Брахма и Вишну – тоже Шива. Вероятно, эта идентичность выражена в некоторых историях в Пуранах. В одной истории из бесконечного огненного столба Шива говорит Брахме и Вишну, что они - его проявления, другая история описывает Шиву как существо, рожденное из бровей разгневанного Вишну или из Брахмы, который очень хотел произвести на свет сына.

Хотя Шиву часто называют Рудрой, особенно в его ужасающем аспекте, вопрос о том, что тождественны они или нет, было и продолжает быть предметом дискуссий и споров. Многие ученые склонны думать, что Рудра из Вед и Шива из Пуран и Агам – это два разных божества, соединенные в одно позже в ходе интеграции культур двух рас. По мнению этих ученых, Шива, миролюбивое божество, не арийский бог, более древний, чем ведический Рудра. Хотя «Арийский завоеватель» презирал и высмеивал шайвов и Шиву (предположительно, из-за некоторых их таинственных ритуалов и практик), так как две расы должны были жить вместе, восстановление дружественных отношений и, как следствие, согласованность и взаимодействие культур стало неизбежным.

Насколько бы правдивыми ни были эти утверждения, это не играет роли в данном нашем исследовании, так как нас больше интересует значение связанной с ним символики, чтобы обогатить нашу жизнь.

Шиве поклоняются как в его антропоморфной форме, так и в форме Линги, что позже стало распространенным правилом, а первый вариант – исключением. Наиболее распространенные изображения представляют его как очень красивого юношу, белого как камфора. Его конечности, обсыпанные пеплом, сильные и мягкие. У него три глаза, – третий глаз на лбу между бровями, - и четыре руки; две руки держат Тришулу (трезубец) и Дамару (барабан), другие две руки показывают Абхая (дающую защиту) и Варада (благословляющую) Мудры (жесты). У него корона из длинных спутанных волос, из которых стекает река Ганга. Он также носит полумесяц как диадему. Шкуры тигра и слона украшают его тело в качестве одежды. По всему его телу - змеи, которые образуют ожерелье, пояс, Яджнопавитру (священный шнур) и также браслеты на руках. На его голубой шее - гирлянда из черепов.

Свое самоотеждествление человек обычно проецирует также и на богов. Поэтому для него вполне естественно представлять себе Шиву как семейного человека. Парвати – его супруга. Ганеша и Кумар (также известный как Сканда или Субрахманья) – его сыновья.

Также его сопровождает огромная свита, состоящая из очень разношерстной компании. Нанди – это бык, его транспортное средство, Бхринги, - Риши с тремя ногами и тремя руками, мышь Ганеши, павлин Кумара, а также полчища привидений, гоблинов и демонов, непрестанно скачущих вокруг него, - все они образуют его огромную свиту. Хотя у него есть «штаб-квартира» в ледяных горах Гималаев, он любит скитаться по земле, особенно в местах захоронений и кремации. Все это полностью созвучно с его природой Бога разрушения и распада.

Прежде чем приступить к объяснению всей этой символики, следовало бы вначале сделать краткий обзор различных историй о Шиве, изложенных в нашей мифологический литературе.

1. Однажды Парвати, будучи в игривой настроении, закрыла ему руками оба глаза, и вдруг целый мир погрузился во тьму. Чтобы спасти мир из затруднительного положения, Шива создал третий глаз между бровями, излучающий свет, огонь и жар. Позднее он открыл свой третий глаз, - обыкновенно закрытый из бесконечного сострадания к живым существам, - чтобы сжечь Камадева, бога вожделения.

2. Когда небесная река Ганга, спускаясь с неба на землю, из гордости неистово обрушилась на голову Шивы, он просто замкнул ее в своих волосах.Только после многочисленных молитв и просьб Бхагиратхи (того, кто призвал небесную реку спуститься на землю), и после извинений Ганги, он позволил ей течь свободно.

3. Когда пахтали Кширасамудру, молочный океан, одним из поднявшихся на поверхность предметом, был серп луны, полумесяц. Шива схватил его и надел на себя как диадему. Когда смертоносный яд Халахала также всплыл на поверхность и начал уничтожать миры своими языками пламени, Шива собрал его в свою ладонь и выпил, и таким образом он спас мир. Парвати, беспокоясь о своем муже, сжала его горло так, что яд не попал в его желудок. Так, яд оставшийся в его горле, придал ему синий цвет.

4. Риши Дарукавана, разозлившись на Шиву, чья исключительная красота привлекла его жен, попытался убить его с помощью магического ритуала. Из его жертвенного огня вышел тигр, олень и накаленный до красна гарпун. Шива убил тигра и стал носить его шкуру, схватил оленя левой рукой (который с тех пор там и остался) и сделал гарпун одним из своих оружий.

5. Другие истории повествует о его прекращении жертвоприношения Дакши, о том, как он отрезал одну из пяти голов Брахмы за неуважительные речи, о его разрушении трех городов, построенных демоном Трипурасурой, об убийстве демона-слона Гаджасуры, чья шкура стала его одеждой, о том, как в качестве дара он отдал Арджуне оружие Пашупатастру, о том, как он стал Ардханаришварой, чтобы развеять невежество своего преданного Бхринги, о его явлении в виде столба огня, чтобы преподнести урок Брахме и Вишну, о его победе над Ямой, богом смерти, чтобы спасти Маркандейю, и так далее.

Теперь сделаем попытку разгадать эту таинственную символику образа Шивы. Считается, что Шива белого цвета, что замечательно соответствует цвету места его обитания, - Гималаям. Белый цвет означает свет, который рассеивает тьму, или знание, которое рассеивает невежество. Он – само воплощение космического сознания. Это может показаться странным, что Шива, который представляет Тамас (сила тьмы и разрушения), изображается белым, в то время как Вишну, который представляет Саттву (силу света и просветления), изображается темным! Но в этом нет ничего странного в том смысле, что противоположные Гуны неразделимы. Поэтому, Шива белый снаружи и темный внутри, тогда как Вишну – полная противоположность.

Три глаза Шивы представляют Солнце, Луну и огонь, три источника света, жизни и тепла. Третий глаз также может означать глаз знания и мудрости, и следовательно, его всеведение.

Если Солнце и Луна представляют его глаза, тогда все небо, включая могущественный ветер, который в нем дует, образует его волосы. Поэтому его называют Вьомакеша (Тот, чьи волосы – это небо и пространство).

Тигр – это дикий и свирепый зверь, который безжалостно пожирает своих несчастных жертв. Страстное желание, которое поглощает человеческих существ, и которое никогда не насыщается, можно сравнить с тигром. Так Шива убил тигра и носит его шкуру как свою одежду, демонстрирует свое абсолютное господство над желанием. То, что Шива носит шкуру слона, могущественного животного, означает, что ему всецело подчинены все животные побуждения.

Гирлянда из черепов (Мундамала), которую он носит, и пепел с погребального костра, которым осыпано его тело, означают, что он бог разрушения. Гирлянда из черепов также представляет круговорот эпох и чередующиеся появление и исчезновение человеческих рас и народов.

Шива – бог йоги и йогов. Его часто изображают сидящим в глубокой медитации, погруженным в свое собственное внутреннее блаженство. Вода реки Ганги символизирует это, либо она может представлять Джнану, знание. Так как Ганга высоко почитаема как великая очищающая сила, то можно сказать, что тот, чьим украшением является Ганга, - это само олицетворение очищающей и спасающей от грехов силы.

Полумесяц означает время, как измерение, отсчет времени как дни или месяцы, в зависимости от убывающей и прибывающей Луны. Нося ее как диадему, Шива демонстрирует, что даже всемогущее время – всего лишь украшение для него! Затем змеи. Ядовитые кобры, которые для нас символизируют смерть, служат украшением его тела. Он, единственный, для кого символ смерти служит украшением, может проглотить смертоносный яд Халахала, чтобы спасти миры. Все это указывает на одно: он – Мритьюнджая, победитель смерти. Свернутые кольцами змеи могут также представлять циклы времени в макрокосме и базовую энергию, – которая сродни сексуальной энергии, - живых существ в микрокосме. Так, Шива – господин времени и энергии.

Иконографически, Шива может иметь две, три, четыре, восемь, десять ии даже тридцать-две руки. Некоторые из предметов в его руках: Тришула (трезубец), Чакра (диск), Парашу (боевой топор), Дамару (барабан), Акшамала (четки), Мрига (олень), Паша (петля, или аркан), Данда (посох), Пинака или Аджагава (лук), Кхатванга (магический жезл), Пашупата (копье), Падма (лотос), Капала (чаша-череп), Дарпана (зеркало), Кхадга (меч) и другие. Довольно сложно найти каждого из этих предметов. Так или иначе, сделаем попытку объяснить некоторые из них.

Тришула (трезубец), будучи очень важным оружием атаки и обороны, указывают на то, что Шива – это верховный властелин. Философски это может означать три Гуны или три процесса творения, поддержания и разрушения. Поэтому Шива, владеющий трезубцем, - повелитель Гун, и он инициирует все космические процессы.

Говорится, что во время танца Тандаванритья Шива бил в свой Дамару (маленький барабан) четырнадцать раз, производя звуки, подобные а-и-ун, р-лр-к и другие, которые теперь известны как Махешварасутры, четырнадцать основных доктрин, содержащих все буквы алфавита, расположенных наиболее искуссным образом, способствующим бесчисленным грамматическим процессам. Поэтому Дамару представляет алфавит, грамматику (лингвистику) или сами языки. Другими словами, это означает все слова, - произнесенные вслух или написанные, или выраженные иначе, - и следовательно, весь спектр всех искусств и наук, священных и мирских. Барабан также представляет звук как таковой, логос (слово), с которого началось творение всего мира. Держа его в руке, Шива демонстрирует тот факт, что все творение, включая все его разнообразные искусства и науки, берут начало из его воли, из его игры.

Если Акшамала (четки) означают, что он – Учитель духовных наук, Кхатванга (магический жезл с черепом на кончике) показывает, что он является также знатоком в оккультных науках. Капала (чаша-череп), из которой он пьет кровь, - это другой символ, указывающий на его все-разрушающую силу. Дарпана (зеркало) говорит о том, что целое творение – это всего лишь отражение его вселенской формы.

Изображению Шивы никогда не поклоняются как Мула-мурти (главное божество, установленное в святилище алтаря – Шива Линга), а только как Утсава-мурти (божество, используемое во время фестивалей, когда его выносят в процессе церемонии).

Из книги Swami Harshananda «Hindu Gods and Goddesses».

 

Shiva